Осуждение — как научиться не осуждать. Будьте гибкими в своей правоте. Осуждение других. Дополнительные определения и пояснения

Сегодня я начну беседу немного издалека. Мне хочется напомнить вам одну ситуацию, которая знакома каждому монаху. Очень часто, когда мы молимся на правиле или богослужении и наше сердце наполняется любовью к Богу, мы желаем ради этой любви совершить нечто великое. И Господь сразу откликается на наше желание и подает нам возможность для подвига. Но в каком виде? Какой подвиг для нас самый главный, самый возвышенный?

Господь поставляет перед нами ближнего. Этот ближний – не такой, как мы. У него другое лицо, другой голос, другие мысли, другие желания, другие чувства. И даруя нам этого человека, Господь как будто призывает нас: «Смотри, Я даю тебе то, чего ты хотел. Ты желал совершить подвиг ради Меня? Вот, Я даю тебе . Постарайся понять его, полюби его таким, какой он есть, прими его в свое сердце!».

Это и есть самый великий и самый важный подвиг для нас – подвиг евангельского общения с ближним, стяжания каждого человека в своем сердце.

Что значит – стяжевать ближнего в своем сердце? Это значит – следить за тем, чтобы при общении с любым человеком наше сердце всегда оставалось расположенным к нему, мирным, чтобы ни один помысел или неприязни не находил места в нашей душе.

Это высота добродетели, «совокупность совершенства». И часто эта высота кажется нам недостижимой. Любить всех – это нечто абстрактное, несвязанное с нашей повседневной жизнью. Но это одно из самых больших заблуждений! В действительности каждая из нас может ежечасно, или даже ежеминутно восходить на эту высоту. Сколько раз мы встречаемся с ближним, столько раз мы и можем проявить возвышенную любовь. В самой обыденной обстановке, в привычных повседневных ситуациях мы можем в каждом человеке увидеть образ Божий.

Прекрасный пример такого видения приводит старец Софроний (Сахаров):

«В Пантелеимоновском монастыре был один старый монах очень низкого роста. И он сорок лет утром и вечером работал на кухне, торжествуя: он готовил пищу для возлюбленных Самим Богом людей! Видите, как возможно поставить свой ум и приобрести такое расположение, когда самые обычные дела становятся вечными заслугами человека».

Каждая из нас может приобрести такое же расположение, чтобы всегда пребывать в любви к ближним.

И сейчас я хочу спросить вас: для чего же мы совершаем этот подвиг? Не ради самой по себе добродетели, потому что добродетель – это не самоцель, а средство. И не ради того чтобы стать нравственными и благородными людьми. И не ради того чтобы достойно выглядеть перед другими и перед самими собой. А ради чего? Мы делаем это ради того, чтобы приобщиться к Божественной жизни.

Ведь что самое удивительное и великое в Боге? Его чудеса? Его всеведение? Его могущество? Все это изумляет нас, но по слову святителя Иоанна Златоуста, ничему из этого мы не дивимся так, как дивимся Божию человеколюбию. И мы, созданные по образу и подобию Божию, призваны уподобиться Ему не в том, чтобы творить чудеса, прозревать будущее или переставлять горы. А в чем?

В том, чтобы принять в свое сердце каждого человека. И какими бы мы ни были – слабыми, нерадивыми, грешными – благодаря этому подвигу мы живем по образу жития Христова.

У старца Емилиана есть замечательные слова:

«Никакое монашеское братство не живет без любви. Монахи живут, потому что любят. Любовь есть подражание Христу, потому что “Он прежде возлюбил нас”».

И сегодня в беседе мне хотелось бы рассмотреть этот великий, удивительный подвиг , который показал нам Господь Иисус Христос.

Самим Своим рождением Спаситель уже учит нас никого не осуждать. Ведь Он благоволил родиться от такого рода, в котором было множество грешных людей, например, блудница Раав, Фамарь, впадшая в грех кровосмешения, Соломон, который имел семьсот жен и триста наложниц и под конец жизни предался необузданному сладострастию и впал в идолопоклонство.

Как пишет святитель Иоанн Златоуст, «Бог не только воспринял на Себя нашу плоть и стал человеком, но удостоил порочных людей быть Своими сродниками, не стыдясь нимало наших пороков… Бог сочетал с Собою прелюбодейную природу. Так с самого начала Он показал, что не гнушается ничем нашим, научая тем и нас не соблазняться ничем в наших ближних».

И не только рождение, но и вся земная жизнь Спасителя являет нам образ совершенного неосуждения и любви. Мы знаем, что Христос был искушаем осуждением, как ни один человек в мире. Когда дьяволу не удалось искусить Господа в пустыне лицом к лицу, то он попытался побороть Его другим способом – он начал искушать Его через людей.

Не добившись того, чтобы Христос нарушил заповедь о любви к Богу, дьявол надеялся, что заставит Его нарушить заповедь о любви к ближним. Он постарался сделать все, чтобы возбудить в сердце Спасителя хотя бы один помысел осуждения. Он провел перед Его очами людей со всеми пороками и всеми немощами, какие накопило человечество со времени первого грехопадения. Он окружил Его человеческим равнодушием, непониманием и неблагодарностью.

Он возбудил в сердцах людей ненависть к Нему, подстрекая их поносить и уничижать Его. Он соблазнил на предательство одного из ближайших Его учеников, и наконец устроил так, что люди предали Его самой унизительной, позорной смерти. И все же он не добился своего – сердце Спасителя не омрачилось даже и малейшей тенью осуждения, ничто не поколебало Его любви к людям.

Но потерпев это сокрушительное поражение, дьявол не отступил, и теперь он пытается низложить последователей Христа, и по-прежнему одно из самых страшных его орудий – это осуждение. В особенности он искушает осуждением тех, кто стремится проводить житие христоподражательное, – то есть нас, монашествующих.

В житии одного подвижника, святого Нила, есть интересный случай. Когда Нил собирался поступить в монастырь, дьявол стал соблазнять его, желая отвратить от иноческого пути. И чем же он его соблазнял? Он не стал напоминать ему ни о красотах земной жизни, ни о грехе, ни о наслаждении, но постарался внушить всего один помысел – и это был помысел осуждения.

Прочитаем отрывок из жития:

«И начал дьявол обвинять монахов, тысячами клевет разливаясь по их поводу, называя их и сребролюбцами, и тщеславными, и чревоугодниками и говоря: “Один только котел, в котором они варят пищу, мог бы вместить всего меня вместе с этой лошадью!” Праведный же в ответ на это сказал ему: “Ты кто, обвиняющий и осуждающий работающих Богу? Достоин делатель пищи своей”. И дьявол, заткнув уши свои, как аспид, бегом удалился от него. Преподобный же, запечатлев себя знамением честного креста и помолившись Богу, чтобы Он покрыл и сохранил его от осуждения монахов, с радостью вошел в святой сей монастырь».

Старец Емилиан в толковании на житие святого Нила говорит:

«Когда дьявол искушал Нила осуждением, он знал, что делает. Ведь этот помысел мог бы сокрушить всю жизнь преподобного, если бы он с ним согласился. И если бы потом он тысячу лет прожил в монастыре, то с этим помыслом ни одного дня он не жил бы истинной монашеской жизнью. Вот что говорил ему дьявол: “Ну и куда ты идешь? Я в этом монастыре работал и знаю там каждого. Один из этих чернецов – чревоугодник, другой – сребролюбец, третий – тщеславится. И что, ты сможешь жить с такими людьми?”. То есть он пытался выбить у преподобного из-под ног основание монашеской жизни – одобрение братий и единство с ними. И если бы сатане удалось внушить преподобному Нилу суд и разделение, пусть даже всего с одним братом, то он добился бы большего, чем мог бы достичь бесчисленными грехами».

Так и нас дьявол ежеминутно искушает, стараясь наполнить наше сердце осуждением. Он преувеличивает в наших глазах немощи других людей, подстраивает разные соблазнительные ситуации, возбуждает в нас нетерпимость и недоверие. «Посмотри, как плохо ведет себя этот человек – и как возможно такое среди христиан? А та посмотрела на тебя хмуро – что ты ей сделала, почему она так смотрит? А почему люди так плохо с тобой обращаются – разве ты это заслужила?».

Подобными помыслами дьявол мечет в нас, словно грозными стрелами, и, если мы их не отражаем, то они наносят глубокие раны нашему сердцу, делают нас безблагодатными, пустыми. Дьявол влагает в нас свое собственное, лукавое рассуждение, совершенно противоположное духу Христову.

И нам нужно быть очень трезвенными, внимательными, чтобы постоянно отвергать этот злой натиск и стараться на все смотреть глазами Христа. В любой ситуации, когда мы общаемся с ближними и у нас возникает соблазн осуждения, подумаем: а как посмотрел бы на это Христос? Что Он сказал бы этому человеку? Как бы Он поступил?

Многим кажется, что это невозможно – ну что общего имеет наша маленькая, обыкновенная жизнь с жизнью Самого Господа? Но подумаем: а как жил на земле Господь? Он жил не какой-либо иной, а именно обыкновенной человеческой жизнью. Он точно так же, как и мы, вкушал Своими устами земную пищу, Он руками Своими совершал обычную, рутинную земную работу, Он ходил по земным дорогам, и Его пречистые стопы покрывались грязью и пылью.

И точно так же, как и мы, Он общался со многими и многими людьми и каждый день соприкасался с нечистотой человеческой – то есть с немощами, страстями, греховными привычками. И вот Он показал нам Своим примером, как в этой маленькой, земной жизни мы можем возвыситься до небесной любви.

Давайте теперь обратимся к Евангелию и вспомним конкретные примеры: какие люди окружали Христа? И как Он к ним относился?

Куда бы Христос не входил, в любой город или селение, вокруг Него сразу собирались все грешники, жившие в этой местности. Конечно, к нему приходили и добродетельные люди, но посмотрите, на чем делает акцент евангелист Лука: «Приближались к Нему все мытари и грешники слушать Его». Кого Евангелие именует грешниками? Если бы имелись в виду просто люди, подверженные некоторым страстям и немощам, то евангелист не употребил бы такое слово.

Грешниками здесь названы те, чья порочная жизнь была явной для всех; то есть люди, погруженные в тягчайшие грехи, преступники, поправшие все человеческие законы. Можно сказать, что ко Христу стекались воры, прелюбодеи, вымогатели, пьяницы, может быть, даже и убийцы. И обратите внимание на еще одно слово, которое употребляет евангелист Лука: все грешники – все до единого, в каждом селении, в которое приходил Спаситель! Представьте себе, как это выглядело со стороны: приходит в город некий человек и вокруг него тут же собираются все самые опустившиеся люди, весь, так сказать, преступный элемент.

Не двое или трое, а все, какие есть в селении, – может быть, несколько десятков человек, – вдруг сходятся одном месте. И в центре этого жуткого сборища – Христос. Вероятно, находясь рядом с Господом, все эти грешники старались вести себя прилично, со всем возможным для них благоговением. Но всё же они не могли в один миг совершенно перемениться. Худые навыки, порочное прошлое, несомненно, выражались в их поведении, в их речах и жестах, хотя бы и невольно. Праведные иудеи, смотревшие на это со стороны, и удивлялись, и ужасались: «Зачем Этот Человек ест и пьет с мытарями и грешниками?!»

Задумаемся теперь: какое отношение это имеет к нашей жизни? В Церковь тоже приходят самые разные люди. Приходят сюда и те, кто ранее вел чрезвычайно рассеянную жизнь, и те, кто получил плохое воспитание, и те, у кого совесть отягощена многими грехами. Вот, эти люди услышали зов Христа и пришли в святой храм, собрались вокруг своего возлюбленного Господа. Но могут ли они в один миг полностью измениться?

Некоторое время, – может быть, год, может быть, несколько лет, а может, по попущению Божию, и до конца дней своих, – они будут нести на себе отпечаток прежней страстной жизни. Кто-то грубоват в обращении, кто-то кажется распущенным, кто-то чрезвычайно упрям. Замечая это, мы не должны соблазняться и говорить: «Да что же это? Как такой человек оказался в Церкви? Что он тут делает?». На самом деле, человек может иметь не до конца изжитые пороки и при этом вести серьезную духовную жизнь: искренне каяться, усердно подвизаться, молиться.

Вспомним теперь, как относился Спаситель к закоренелым грешникам, которые приходили к Нему. Иудеи открыто презирали этих людей, брезговали общаться с ними и не хотели даже просто находиться рядом. Но Спаситель наоборот особенно радовался грешникам. Он возлежал вместе с ними за трапезой, охотно слушал их и говорил с ними, как с лучшими друзьями. Фарисеи, глядя на всё это, так и называли Его: «друг мытарям и грешникам». Было ли Господу неприятно поведение бывших разбойников и блудниц? Его любовь покрывала всё.

По выражению святителя Иоанна Златоуста, как врач, принимающий больных, должен терпеть их гнилой запах, так и Христос, общаясь с грешниками, с полным спокойствием переносил запах греха, исходивший от них. Он видел в этих людях главное – их покаяние, искреннюю любовь к Нему, желание исправиться.

Так и мы, когда встречаемся с человеком, например, грубым или невоспитанным, не будем обращать никакого внимания на его поведение, будем с ним приветливы и ласковы. И тогда постепенно с наших глаз как будто спадет пелена: мы увидим то, что в этом человеке истинно, – его душу, поврежденную грехом, но живую, образ Божий, запятнанный страстями, но не истребленный.

Интересный пример милостивого, ласкового обращения с ближними есть в жизнеописании праведного Иоанна Кронштадтского:
«Некто, совсем сбившийся с пути, окончательно расстроивший свое здоровье пьянством, проходя по Петербургу мимо вокзала, заметил толпу, устремившуюся к подходящему поезду… “Сейчас должен приехать отец Иоанн Кронштадтский!” – говорили в толпе. Из любопытства пошел посмотреть на известного священника и этот опустившийся человек.

Батюшка, несмотря на окружающее кольцо встречающих, обращает внимание на подошедшего, дерзновенно осеняет его крестом и ласково говорит ему: “Да благословит тебя Господь и да поможет Он тебе направиться на добрый путь, друг мой. Видно, много ты страдаешь!”
От таких вдохновенных слов великого пастыря благодатная сила, как электрическая искра, проходит по всему существу несчастного. Отошедши в сторону, он почувствовал, что сердце его полно умиления и расположения к отцу Иоанну.

“И в самом деле, – невольно вспыхнула у него мысль, – как мне трудно жить, до какой низости я дошел, сделался хуже скота. Неужели можно подняться? Как было бы хорошо! Отец Иоанн мне этого пожелал, и какой он добрый, пожалел меня, непременно поеду к нему!” И затем едет в Кронштадт, исповедуется, причащается Святых Таин и с Божией помощью постепенно нравственно восстанавливается».
Всякий раз, когда мы понуждаем себя к проявлению евангельской любви, приходит божественная благодать, которую чувствуем и мы, и тот человек, с которым мы общаемся.

Рассмотрим другой пример из Евангелия: кто еще находился рядом со Спасителем? Евангелист Матфей повествует: «И прошел о Нем слух по всей Сирии; и приводили к Нему всех немощных, одержимых различными болезнями и припадками, и бесноватых, и лунатиков, и расслабленных, и Он исцелял их». Иначе говоря, возле Господа собирались все ущербные, больные люди. И можно сказать, что это тоже была искусительная ситуация для Него. Ведь такие люди обычно причиняют много неудобств.

Христос должен был ради них останавливаться на пути, уделять им Свое время, смотреть на их раны, слушать их крики и стоны, терпеть их прикосновения. Нередко люди, недугующие телом, болеют и душой. И Спасителю, наверно, приходилось при общении с больными людьми сталкиваться с проявлениями эгоизма или уныния. Всё это было нелегко, и у тех, кто шел вместе с Господом, эти несчастные люди иногда вызывали раздражение. Например, когда слепой, сидевший у дороги, кричал: «Сыне Давидов, помилуй меня!», то шедшие за Спасителем «заставляли его молчать», может быть, потеряв терпение от этого нескончаемого натиска больных.

Вокруг нас тоже немало людей, которые страждут различными недугами и постоянно утесняют нас. Но вспомним только один пример, как относился Спаситель к недужным людям. Однажды к Нему подошел человек, больной проказой, и, кланяясь, сказал Ему: «Господи! Если хочешь, можешь меня очистить». И Спаситель, глядя на этого несчастного, не думал о том, как безобразны его раны, а только чувствовал его боль, невыносимое страдание человека, снедаемого проказой. И движимый жалостью, Христос немедленно простер руку, «коснулся его и сказал: хочу, очистись».

И мы можем подражать Спасителю в этом добром порыве – помочь страждущему человеку. Вот, например, кто-то очень медленно выполняет свою работу. Какой прекрасный повод для нас проявить сострадание и любовь! И наша любовь может выразиться не только в какой-то вещественной помощи, но и в ласковой улыбке, ободряющем слове. У святого Исаака Сирина есть замечательные слова:
«Если даешь что нуждающемуся, то пусть веселость лица твоего предваряет даяние твое и добрым словом утешь его. Когда сделаешь это, тогда твоя ласковость будет в уме его дороже самого превосходного даяния твоего».

И вот какую важную вещь нам нужно запомнить. Куда бы мы ни пришли, где бы мы ни жили, где бы ни трудились – там обязательно окажется человек, который будет нас чем-то утеснять – своими болезнями, привычками, немощами, странным поведением. И как нам сохранить мир в своей душе? Как всегда пребывать в радости? Запомним: у нас не должно быть даже и помысла, чтобы уйти от ближних или попытаться изменить их характер. Единственный выход для нас – это воспринять подвиг долготерпения. И тогда радость войдет в наше сердце, потому что истинное долготерпение всегда соединено с радостью.

Авва Исайя советует нам:

«Восприими подвиг стяжать долготерпение; и любовь уврачует печаль».

А старец Емилиан объясняет его совет:

В жизнеописании афонского старца Харалампия есть интересный пример поистине христианского терпения. Однажды отцу Харалампию было дано послушание ухаживать за болящим старичком, который страдал сильным расстройством желудка и часто даже не успевал дойти до туалета. Сначала это нелегкое послушание вызвало у отца Харалампия помыслы ропота и недовольства. Но что было дальше? Вот как рассказывает сам старец:

«С огромным усилием мне удалось подавить эти помыслы. Я говорил себе: “Будь осторожен, Харалампий, ты служишь Христу. Пренебрегая этим старичком, ты пренебрегаешь Христом. Взывай к Богу всю ночь, дабы он помиловал тебя. И ты услышишь говорящий тебе голос: «Блаженни милостивии: яко тии помиловани будут»; и еще: «Понеже сотвористе сие одному из сих братий Моих меньших, Мне сотвористе». Будь внимателен, ты сдаешь экзамен, смотри, как бы тебе не провалиться”. После этого я стал с усердием выполнять новое послушание.

Каждый день мне приходилось перестирывать целую гору пижам и многократно обмывать самого старичка. По-человечески я, конечно, испытывал некоторую брезгливость. Два дня от невыносимого запаха мне приходилось постоянно зажимать нос. Однако вскоре моя молитва усилилась, и я стал испытывать такую радость, буквально переполнявшую меня всего, что действительно начал чувствовать, что служу моему Господу. Вершиной этих состояний было следующее чудо: тогда как в начале от зловония мне приходилось зажимать нос, теперь я неожиданно стал чувствовать благоухание, похожее на благоухание святых мощей, но еще более сильное».

Когда мы постоянно понуждаем себя к подвигу ради ближнего, с нами тоже начинают происходить чудеса. Люди, которые прежде вызывали у нас неприятие, раздражение, становятся нам дороги, как родные. Мы открываем в своем сердце такие изобильные источники любви, о которых даже не подозревали! Ведь, как говорит святитель Иоанн Златоуст, «мы по самой природе нашей имеем наклонность к милосердию». Каждый из нас по естеству способен к сочувствию, снисхождению; каждому Господь вложил в сердце семя евангельской любви, и из него может вырасти дивное плодоносное древо.

Но вернемся к Евангелию. Теперь мне хотелось бы рассмотреть: какими людьми Господь Сам окружил Себя, кого Он особенно к Себе приблизил? Казалось бы, как Богочеловек Он был достоин самого блистательного окружения, и рядом с Ним должны были находиться люди, украшенные премудростью и совершенные в добродетели.

Но Он Сам избрал Себе в ученики людей простых, не образованных, или, как говорили в то время, не книжных, таких, о которых фарисеи пренебрежительно отзывались: «Этот народ невежда в законе, проклят он». От своей простоты апостол Петр, например, говорил всё, что только ни приходило ему на ум, нисколько не задумываясь. Апостолы не были и вполне бесстрастными людьми, в них проявлялись различные немощи.

Например, апостолы Иаков и Иоанн поддавались гневу и мстительности: они предлагали Спасителю низвести с неба огонь на самарийское селение, где их не приняли. Были они подвержены и тщеславию, потому что желали занять лучшие места возле Господа в Его Царствии. А еще один ученик Христа, праведный Никодим, проявил трусость: он не решился открыто прийти к Спасителю, но, боясь фарисеев, пришел ночью. То есть на первый взгляд, ученики Господа были самыми обыкновенными, немощными людьми.

И рядом с нами Господь всегда поставляет людей, которые кажутся нам обыкновенными, немощными. Нам хотелось бы, чтобы в нашем ближайшем окружении были самые мудрые, самые талантливые и при этом самые кроткие и самые смиренные люди. Но вот Господь Своим собственным примером научает нас не искать таких людей, а любить тех, кто с нами рядом.

Старец Емилиан говорит:

«Тот, кто жалуется на людей, окружающих его, страдает по собственной вине, потому что он не понял: те, кто находятся рядом с ним – это именно то, что ему нужно. Сомнительным было бы его спасение, если бы ближние не были именно такими, какие они есть».

Что особенно привлекает нас в том, как относился Господь к Своим ученикам, этим простым и немощным людям? Его уважение к ним. Пусть апостол Иаков слишком горяч – но Спаситель удостаивает его видеть Свое преображение. Пусть апостол Петр говорит необдуманные вещи – но Ему Спаситель обещает дать ключи от Царства Небесного. Пусть Никодим боязлив – но все же Христос открывает ему возвышенные тайны.

Какой бы человек ни находился рядом с нами – малообразованный, гневливый, теплохладный, тщеславный – пусть для нас будет непреложным законом уважение и почтение к нему. Вот человек некультурно ведет себя за столом: толкает нас в бок, когда хочет что-то спросить, или тянет руку через весь стол, попадая рукавом в нашу тарелку, – а мы не позволяем своему сердцу отзываться раздражением. Вот он на наших глазах совершает плохой поступок, поддается страсти – а мы понуждаем себя к снисхождению и состраданию. И эти маленькие ежедневные подвиги – это и есть подлинная жизнь во Христе.

Святитель Игнатий пишет:«Воздай почтение ближнему, не различая возраста, пола, сословия, воспитания – и постепенно начнет являться в сердце твоем святая любовь». И в свете этой любви мы увидим, что нас окружают не простые и немощные люди, а избранники Христовы.

Старец Паисий Святогорец приводит интересный пример: что может таиться за наружной простотой человека. В Иордании был один очень простой священник, который читал молитвы над больными людьми и животными, и те становились здоровы. Перед служением Божественной литургии он выпивал что-нибудь горячее с сухариком и после этого целый день ничего не вкушал. Слух о том, что он ест перед божественной литургией, дошел до Патриарха, и тот вызвал его к себе. Не зная, зачем его вызвали, священник пришел в Патриархию и вместе с другими посетителями ожидал вызова в приемной.

На улице стояла жара, окна были закрыты ставнями, и сквозь щель в приемную пробивался солнечный луч. Приняв луч за натянутую веревку, обливавшийся пóтом священник снял с себя рясу и повесил ее на луч. Увидев это, люди, сидевшие в приемной вместе с ним, были потрясены. Кто-то из них пошел к Патриарху и рассказал ему о таком чуде. Патриарх позвал его в кабинет и начал беседовать, расспрашивать о его служении, о том, как он готовится к литургии.

«Да как, – отвечает ему священник, – сперва вычитываю утреню, потом совершаю поклоны, потом готовлю чай, кушаю что-нибудь легкое и иду служить». – «Зачем же ты ешь перед литургией?» – спрашивает Патриарх. «Если, – отвечает тот, – я немножко перекушу перед литургией, то после потребления Святых Даров Христос оказывается сверху. А вот если я ем после Божественной литургии, то Христос оказывается снизу». Оказывается, он завтракал перед литургией с добрым помыслом!.. «Нет, – говорит ему Патриарх, – это неправильно. Сперва потребляй Святые Дары, а после – немного ешь». Священник положил Патриарху поклон и со смирением принял сказанное».

Этот человек по невежеству совершал серьезную ошибку, но Господь, взирая на его внутренние побуждения, даровал ему великую благодать. И потому не будем спешить судить. Каждый человек – это целый мир, особенный, по-своему устроенный, и тот, кто нам кажется немощным, может пред Богом быть праведником.

Вспомним теперь еще несколько примеров из жизни Господа. До сих пор мы рассматривали такие случаи, когда люди любили Спасителя или, по крайней мере, были к Нему расположены. Мы тоже без большого труда прощаем немощи и недостатки тем людям, которые к нам хорошо относятся. И часто бывает так: когда мы давно живем в каком-либо сообществе, и у нас складываются теплые, доброжелательные отношения с окружающими, тогда нам кажется, что мы уже стяжали евангельскую любовь.

Но есть одно простое средство узнать, истинно ли мы любим. Подумаем: когда ближние обижают нас, насмехаются, не понимают – то сохраняется ли в нашей душе мирное, доброе чувство к ним? И если мы хотим стяжать Христа в своем сердце, то нам нужно научиться и тому, чтобы не осуждать «проклинающих и обижающих» нас. Вот как пишет об этом старец Емилиан:

«Если ты хочешь поистине ощутить Бога, то ты должен научиться радоваться и сочувствовать и тому, кто тебя оскорбляет, и тому, кто тебя проклинает, и тому, кто тебя отталкивает, кто тебя не понимает, кто с тобой ужасно разговаривает, кто тебя поносит, кто называет белое – черным, а равнину – горой, кто всё относящееся до тебя толкует в совершенно противоположном смысле».

Посмотрите, это очень важно! Наш душевный мир, наша любовь к Богу не должны зависеть от того, как обращается с нами ближний. Ближний всегда будет делать что-нибудь не так, всегда будет врываться в нашу жизнь и сотрясать, и сокрушать ее. И если мы не стяжем в своем сердце любовь, ничем непоколебимую, то мы никогда не будем иметь покоя. Заметьте еще вот что: как мы относимся к ближним, так мы относимся и к Богу. Если мы открыты для ближних, то мы открыты и для Бога. Он близок нам, и мы чувствуем Его близость и в молитве, и во всей нашей обычной повседневной жизни.

Господь Своей жизнью показал нам, как мы можем стяжать внутреннюю свободу и евангельскую любовь. Он Сам пережил всё, что переживает на земле человек, – нет такой обиды и такого оскорбления, которого бы Ему не пришлось претерпеть. И Господь доказал, что никакое зло не может превозмочь истинную любовь. Думаю, у каждой из нас был такой опыт: кто-то нанес нам обиду, мы в смятении и беспокойстве, не знаем как себя вести, как относиться к обидчику, но вот открываем Евангелие, прочитываем одну главу – и с удивлением обнаруживаем, что Господь тоже был в такой ситуации и показал нам, что мы должны делать!

Вспомним, например, как Христос претерпевал оскорбления и насмешки. Однажды Он пришел в дом Иаира, начальника синагоги, у которого умерла единственная дочь. «Все плакали и рыдали о ней». Исполнившись сочувствия к скорбящим людям и желая немедленно утешить их, Господь сказал: «Не плачьте; она не умерла, но спит». Какой же последовал ответ? «И смеялись над Ним». По-славянски сказано более точно: «И ругахуся Ему», – то есть речь идет не просто о смехе, но о грубых насмешках. Вероятно, Спасителю говорили оскорбительные слова, бранили Его, называли безумным.

И нам трудно бывает перенести поношение, а в особенности это горько, если нас обижают те, к кому мы расположены и кому стараемся делать добро. Например, мы желаем помочь человеку выполнить трудную работу, предлагаем разные решения – а в ответ слышим насмешку. Или мы просим прощения после размолвки, в которой даже не мы виноваты, – а нас встречают ироническим замечанием. Это причиняет нам боль, и кажется, что невозможно не осудить.

Но вспомним: как Спаситель реагировал на насмешки? Когда домашние Иаира начали смеяться над Ним, Он только еще более преисполнился жалости к ним, понимая, что в их оскорбительном смехе выражается сердечная боль, горе от потери любимого чада.

И мы должны понимать: злая насмешка в любом случае показывает, что человек страдает. Уста всегда «глаголют от избытка сердца», и тот, кто поговорил с нами невежливо, – открыл свою боль, свою горечь. Что-то происходит в его сердце. Может быть, он терпит внутреннюю брань, или кто-то его обидел. И мы должны пожалеть его, а не отворачиваться с негодованием.

Христос не оскорбился на тех, которые «ругались Ему» и не ушел тотчас из этого дома, а поспешил утешить этих людей и воскресил отроковицу. Так и мы, когда слышим насмешку, постараемся утешить человека, который перед нами обнаружил свою внутреннюю рану, – утешить кротким обращением, заботливостью, добротой. А иногда достаточно просто никак не показывать, что мы заметили его насмешливый тон, то есть продолжать общение так, будто ничего не произошло.

Часто насмешливый человек и сам видит, что ведет себя нехорошо, но просто он никак не может удержаться. И для него бывает немалым утешением то, что на него не обижаются, а с любовью терпят. Вот что еще интересно: когда мы проявляем такое терпение к человеку – он обязательно со временем замечает это, и его сердце откликается ответным добрым чувством.

Вспомним и другой пример из Евангелия – как Спаситель терпел недоверие от ближних. Особенно удивительно, что эту обиду нанесли Ему не посторонние люди, но очень близкие, те, с которыми Он общался с самого детства, – то есть Его братья. Как же это произошло? «Иисус ходил по Галилее, ибо по Иудее не хотел ходить, потому что Иудеи искали убить Его». Но вот «приближался праздник Иудейский – поставление кущей». И братья Спасителя начали настаивать, чтобы Он все-таки отправился в Иудею и показал Свою силу.

Почему они этого требовали? Потому что «не веровали в Него». С дерзостью говорили они Спасителю: «Почему Ты остаешься в Галилее? Ведь Ты творишь такие великие дела – разве Ты не хочешь, чтобы все узнали о Тебе? Никто не делает чего-либо втайне, и ищет сам быть известным. Если Ты Пророк, то яви Себя миру, иди в Иудею. Чего Ты боишься?». Эти слова были крайне оскорбительны: братья не только не верили Господу, но еще и обвиняли Его в трусости и тщеславии.

Недоверие, несправедливое обвинение – одна из самых тяжелых обид. Мы знаем это на собственном опыте. В таких случаях мы сразу обижаемся и, может быть, даже отвечаем немирно.

А как ответил Спаситель на обвинения братьев? Он кротко объяснил им, почему не желает идти в Иудею: «Мое время еще не настало». Он ответил братьям и на другое их смущение – о том, будто бы Он ищет мирской славы. «Я не стараюсь угодить этому миру, наоборот, Я свидетельствую о нем, что дела его злы, и за это мир Меня ненавидит. Вы видите, Я не ищу славы», – вот и все, что сказал Господь.

Он не укорял братьев в ответ, не пытался оправдаться и доказать, что Он – действительно Тот Самый долгожданный Мессия. Он понимал, что их рассудок еще немощен и сейчас они просто не могут вместить этой великой и страшной тайны. Он просто ответил им на конкретные вопросы, без всякого гнева, спокойно, применяясь к их рассуждению.

В самом деле, ближний не обязан быть мудрым и прозорливым, не обязан понимать нас. У него свой склад ума, свои внутренние проблемы и искушения, свои печали и слабости. Поэтому позволим ближнему думать о нас так, как он хочет, и говорить с нами так, как он чувствует. Нам нужно просто перетерпеть это, отсекая помыслы обиды и осуждения. И тогда мы приобретем гораздо больше, чем если бы мы с яростью отстаивали свое достоинство, – мы приобретем душевный мир.

Вновь и вновь мне хочется призвать вас: давайте будем любить друг друга, не предъявляя никаких условий, никаких требований. Иначе говоря, будем ежеминутно понуждать себя к смирению, снисхождению и терпению. Если мы не станем этого делать, то в нашем сердце непрестанно будут воздвигаться брани, наполняющие нашу жизнь бессмысленной, бесполезной скорбью. А если же мы согласимся принимать каждого человека, как он есть, то мы никогда не потеряем мира, радости, любви.

У старца Емилиана есть прекрасные слова:

«Когда ближний открывает уста, то знай, что он будет говорить с тобой не так, как подобает с тобой говорить, но соответственно тому, что у него в сердце. Если он человек из деревни, невоспитанный, необрезанный сердцем, то так он и будет с тобой говорить. Тебе нужно принимать людей такими, какие они есть. Если ты хочешь, чтобы немедленно, сейчас поменялся их разум, их жизнь, их взгляды, их сердца, их отношение к тебе, то ничего у тебя не выйдет».

«Вот послушай, что говорит авва Исаия: “Если ты не сможешь снести слова ближнего твоего и отомстишь ему, то брани воздвигнутся в сердце твоем, болезнь сердцу твоему доставляя”». «Итак, если я не терплю ближнего, то мое сердце ожесточается и болит, и я теряю душевную стойкость Если же мне удастся полюбить его и принять, таким, какой он есть, тогда у меня появится мир».

Добавим еще, что Христос, несмотря на нанесенную Ему обиду, не отстранился от Своих братьев, не перестал общаться с ними и учить их. И впоследствии двое из них, апостолы Иуда и Иаков, стали Его ревностными последователями и приняли за Него мученический венец. Когда мы смиряемся перед ближними, это скорее располагает их сердца к нам, чем если мы изо всех сил добиваемся, чтобы нас уважали.

В Своей земной жизни Спаситель претерпел и еще одно, более горькое искушение – непонимание от самых близких людей, от Своих учеников. Когда Его оскорбляли братья по плоти, это, может быть, еще не было так больно, как обида от тех людей, которые казались Его братьями по духу, которым Он открывал самые сокровенные, великие тайны! Вот как это было.

Спаситель пришел в Иерусалим, и вокруг Него, как обычно собрался народ. Это были люди, которые уже знали Его и, казалось, искренне любили. Они с наслаждением слушали Его поучения и говорили о Нем: «Это истинно Тот Пророк, Которому должно придти в мир». И вот Христос решился поведать им самые возвышенные истины. Он начал говорить о бесконечной милости Божией к человеческому роду; Он обещал, что напитает их Своей животворящей Плотью, и что в жилах их потечет Его Божественная Кровь, и всякий, кто только пожелает, обретет через это вечную жизнь.

Но что же Он услышал в ответ? Одни с ропотом говорили: «Да что это Он говорит? Какой Он Сын Божий?! Не Иисус ли это, сын Иосифов, Которого отца и Мать мы знаем? Как же говорит Он: Я сшел с небес?». Другие спорили между собою: «Как Он может дать нам есть Плоть Свою?». А «многие из учеников Его», слушая Его откровения, говорили: «Какие странные слова! Кто может это слушать?».

Только что эти же самые ученики смотрели на Спасителя с таким благоговением, ловили каждое Его слово – казалось, они всё понимают! И вот лица их помрачнели, они прячут глаза и отходят один за другим. Евангелие говорит, что именно с этого времени – то есть после того, как Христос открыл Своим ученикам величайшие тайны – именно тогда многие отошли от Него и уже не ходили с Ним. Представьте, как это было больно!

Иногда и нам приходится терпеть подобную обиду. Чаще это бывает, конечно, с духовниками и наставниками. Как они желают отдать духовным чадам всю свою любовь, всё тепло души, как стараются раскрыть перед ними тайны духовной жизни! Но чада, поддавшиеся какой-либо страсти, порой не принимают этой любви и с упрямством отвечают: «Какие странные слова! Я не могу это слушать!»

С непониманием может столкнуться и любой человек. Например, нам захотелось кому-то помочь, и мы приглашаем к участию в этом добром деле того, кому доверяем, – а он отвечает отказом, да еще, может быть, подсмеивается над нами. Когда мы получаем такой неожиданный удар, то нам хочется укорить обидчиков: «Я думала, что они всё понимают! Я говорю, а они как будто не слышат!».

Вспомним, что сказал Христос, когда многие из учеников Его отошли вспять. Он обратился к двенадцати апостолам и спросил: «Не хотите ли и вы отойти?». Ни слова осуждения не произнес Он об ушедших, не попытался удержать оставшихся, но предоставил всем свободу. Спаситель говорил апостолам: «Они хотели уйти, что же, пусть будет так. И вы, Мои возлюбленные братья, тоже можете идти – если только хотите». Конечно, Христос не отвергал от Себя апостолов, но лишь показал, что Его любовь совершенно бескорыстна, что Он не принуждает их ни к чему.

И мы призваны стяжать в своем сердце любовь, которая не связывает ближнего, которая «никогда не перестает», хотя бы ближний ранил нас в самое сердце. Господь иногда попускает и в монастырях недоразумения и недопонимание, ради того, чтобы мы упражнялись в любви. Если бы таких недоразумений не было, то как мы могли бы преуспевать? Как мы стяжали бы дух Христов?

Мне очень нравится одно рассуждение у старца Емилиана:
«Одно из великих, можно сказать, уникальных благодеяний общежительного монастыря – это то, что множество людей живет вместе, так что каждый, имея свой собственный характер, может стать подводной скалой в твоей жизни. Один – оскорблением, другой – презрением, третий – отказом, а все они вместе не делают ничего другого, как готовят, совершенствуют тебя и открывают вход Святому Духу в твое сердце. Если таких людей нет, нечего и делать в общежитии…

Да, но вы мне скажете: “А если мой брат неправ? Неужели правильно, чтобы он делал со мной все, что хочет?”. Конечно, да! Это правильно и естественно, потому что человек поступает в соответствии со своим характером. Он ведет себя так, как вели себя его папа, мама, в соответствии со своими наследственными качествами, с жизнью, которой он до сих пор жил. Всё это падает на меня. То, что, собственно, могу я сделать, – это принять каждого как он есть, и особенно, когда он меня не понимает, когда идет против меня, – потому что это может сделать меня святым».

Христос указал нам этот путь – путь совершенного, полного и безоговорочного снисхождения к ближним.

Конечно, самый удивительный пример неосуждения мы видим в том, как Спаситель относился к Иуде Искариоту. Когда мы говорим об Иуде, нам прежде всего вспоминается его предательство. Но мне сейчас хотелось бы поговорить о другом. До того как совершить предательство, Иуда в течение трех лет был одним из самых близких учеников Спасителя и почти никогда не разлучался с Ним. Как прошли эти три года? Что пришлось пережить Христу?

Представьте, рядом с Ним, в ближайшем окружении постоянно находился человек, преданный страстям. Более всего Иуду борола страсть сребролюбия, а также, по словам некоторых толкователей, зависть. Вероятно, эти страсти не сразу проявились в Иуде. Поначалу он искренне и преданно любил Господа, готов был, как и прочие апостолы, отдать Ему всю свою жизнь. Но затем дьявол начал искушать Иуду и понемногу склонять его к предательству.

Спаситель, конечно, видел это постепенное падение, которое для других оставалось не примеченным. Он знал, что Иуда присваивает деньги, принадлежащие их маленькому братству, видел и то, как Иуда все более и более соглашается с помыслами о предательстве, которые влагает ему дьявол. Христос постоянно чувствовал дыхание греха и смерти, исходившее от Иуды. И можно представить, какую скорбь Он терпел, ведь это был один из двенадцати ближайших, любимых Его учеников!

Бывает, что и нам приходится тесно общаться с человеком, который относится к нам пристрастно. Каждый день мы сталкиваемся с проявлениями его неприязни. Что бы мы ему ни сказали, о чем бы ни попросили, в ответ всегда слышим недовольство, возражения, и может быть, даже грубость. И как правило, мы отгораживаемся от такого человека, стараемся не общаться с ним, а если общение неизбежно, то вооружаемся холодностью.

Но Христос показал нам иное. Осуждал ли Он Иуду, который так сильно поддавался страстям? Старался ли избавиться от него? Мы знаем, что нет. Христос до самого последнего момента оставлял Иуду среди Своих ближайших учеников. Предателю, будто верному, Он открывал самые сокровенные тайны. Он никогда не наказывал Иуду строгостью, но напротив всегда обращался с ним особенно мягко, бережно. Если других апостолов Он откровенно укорял, например, апостола Петра или братьев Иакова и Иоанна, то Иуду никогда не обличал прямо, понимая, что он этого не понесет и сразу отпадет от Своего Учителя.

Спаситель пытался возбудить в нем покаяние осторожными намеками. Святитель Иоанн Златоуст пишет, восхищаясь мудрым поведением Господа: «Смотри, как Он щадит предателя: Он не говорит прямо: “Этот предаст Меня”; но: “Один из вас” – для того, чтобы сокрытием его опять дать ему возможность раскаяться». Господь никогда не изменял кроткого, милостивого отношения к Иуде. Даже зная о том, что он уже продал его за тридцать сребреников, Христос омыл ему ноги – первому из всех учеников, по толкованию святителя Иоанна Златоуста.

Затем Господь удостоил его причаститься Своих Тела и Крови. И даже в самый момент предательства в Гефсиманском саду Спаситель встретил Иуду теплым, ласковым приветствием: «Друг, для чего ты пришел?». В этом обращении – друг – не было никакого скрытого смысла, никакой иронии, как иногда бывает у нас. Слово Господа всегда просто и искренне, оно не двоится. И когда Он говорил предателю: друг, – Он действительно так и чувствовал.

Для нас непостижима эта великая любовь, но все же по силам мы можем подражать Спасителю – в смирении, кротости, самоотречении по отношению к любому человеку, а в особенности по отношению к людям, которые открыто показывают неприязнь или даже ненависть к нам. Такие люди, как никто более, нуждаются в нашем сострадании и любви. И если мы говорим с ними холодно, то это значит, что в нас нет духа Христова. Христос никогда не относился к Иуде хуже, чем к прочим апостолам, и давал ему всё, что давал и другим, – так и мы каждому человеку должны отдавать всю свою любовь, без всякой меры.

Хороший пример приводит старец Емилиан:

«Я знаю, что ты меня ненавидишь. Однако сегодня я нужен тебе или тебя ко мне послали. Я должен вести себя так, будто не знаю о твоей ненависти, и даже если ты не можешь сдержаться и показываешь мне свое отношение», «то я в ответ не говорю с тобой плохо, но обхожусь с тобой по-доброму, сердечно». «И это не ложь, а любовь, которая показывает, что я соглашаюсь идти впереди». «Я поступаю благородно, подражая Господу».

Теперь мне хотелось бы еще раз охватить взглядом всех тех людей, которые окружали Господа, когда Он жил на земле. Рядом с Ним были люди испорченные, развращенные греховной жизнью; были люди ущербные и больные; Его ближайшие ученики проявляли различные немощи и страсти, а один из них стал предателем. Люди, окружавшие Христа, насмехались над Ним, не верили Ему, отвергали Его. А Господь служил им, терпел их, принимал от них всё. И что наконец сотворил Господь для всех этих людей? Что стало венцом Его неосуждения и любви? Распятие.

И для нас распятие должно стать главным критерием наших отношений с ближними. Об этом можно было бы провести отдельную беседу.

Что такое Распятие Господне?

Распятие – это жертвенность. Каждый день, общаясь с ближними, мы можем чем-то жертвовать ради них: своими привычками, своим удобством, своим мнением, своим достоинством. Всякий раз, когда мы отрекаемся от себя ради ближнего, наше сердце освобождается от страсти, которая не впускала Бога. И когда мы усвоим себе этот дух жертвенности, мы сможем никого не осуждать, любить каждого человека, каким бы он ни был.

Распятие показывает нам и высшую степень терпения. В книге старца Иосифа Исихаста описывается удивительный случай.

«Рассказывал мне один брат… (здесь старец прикровенно говорит о самом себе)… рассказывал мне один брат, что однажды была у него печаль из-за некоего брата, которому он советовал, а тот не слушался, и была большая печаль из-за него. И, молясь, пришел он в исступление. И видит Господа, на Кресте пригвожденного, всего окруженного светом. И, возведя главу, Христос обращается к нему и говорит: “Посмотри на Меня, сколько Я терпел ради тебя! А что ты терпишь?”

И с этим словом растворилась печаль, наполнился он радостью и миром, и, изливая ручьи слез, удивлялся, и удивляется снисхождению Господню».

Распятие – это образ прощения. Святитель Иоанн Златоуст пишет: «Ты подражаешь Богу, ты уподобляешься Богу, когда вместе с Ним прощаешь». Когда мы прощаем вместе со Христом? Тогда, когда страдаем без вины, несправедливо. Как это часто бывает и как трудно нам в таких случаях прощать! Но будем всегда говорить себе: «Господь тоже ни в чем не был виноват и однако взошел на крест и с креста простил всех нас, простил конкретно, лично меня».

И в этом мы найдем лекарство от всякой неприязни, от всякого осуждения. Пока мы живем на земле, для нас невозможно не огорчать и не огорчаться. И вот Господь даровал нам средство, чтобы мы могли жить на земле в мире и любви. Это средство – прощать вне всякой человеческой справедливости.

Наконец, мне хочется вспомнить еще один пример любви Спасителя к людям – то, что совершилось уже после Его славного воскресения. Господь, так много пострадавший от людей, уничиженный и распятый ими, вернулся к ним не с упреком, не с обличением. Как пишет один древний толкователь,

«Христос не устрашает их силой Своей, но появляется с пламенной Своей любовью. Он не смущает их Своей властью, а чтит их любовью брата и тепло приветствует: “Радуйтесь!”».

И если бы вы знали, как бы мне хотелось, как бы мне было радостно, если бы мы относились друг к другу с таким же крайним благоговением, с таким неудержимым желанием порадовать друг друга!

Прекрасно пишет об этом святитель Василий Великий:

«Спеши сказать слово утешения прежде всех прочих речей, являя любовь к ближнему. Находишься ли ты в монастыре и идешь к брату, супруг ли ты и идешь к своей жене, отец ты или мать и приближаешься к чаду, – спеши сказать слово утешения».

А старец Емилиан дополняет его слова:«То, что ты хочешь сказать человеку, говори после того, как вначале скажешь ему несколько слов, которые доставят ему передышку, радость, утешение. Сделай так, чтобы он сказал: я успокоился, обрадовался! Сделай так, чтобы ближний прыгал от радости, когда тебя встречает. Ведь у всех людей в жизни, домах, телах, душах есть какая-то боль, немощи, трудности. Каждый скрывает эту боль, но она есть. И потому при всякой встрече, прежде всего, одари человека улыбкой, кто бы он ни был… И тогда Бог, видя любовь и рай в твоем сердце, видя то, что ты всех в нем вместил, не может не взять в рай и тебя».

Если всматриваться в себя и стараться увидеть свои склонности, то мы легко заметим, что в нас есть уже наработанная привычка — осуждение.
Священники, исповедуя людей, очень редко встречают человека, который бы мог сказать: «мне чуждо осуждение». Это приятно услышать, но такое состояние - скорее исключение…

Осуждение есть проявление нашей гордыни, которой мы присваиваем себе возможность судить о другом человеке. Самопревозношение свойственно каждому человеку, оно всем нам глубоко привито. Чувство самодовольства,самоценности всегда нас изнутри греет: «Он такой красивый, хороший, а я еще красивее и лучше!» - и сразу нам тепло на душе. Все приятное, что мы слышим в свой адрес, нас радует, а чуть скажи что-то вопреки нашему мнению о себе… о, брат ты мой! Некоторые даже приходят в ярость от такого: «Что ты мне сказал?!» Ощущение самоценности может быть сильным стимулом для достижения многих высот, это мощный двигатель! Но все-таки, мы знаем, он работает на энергиях плотских, земных. И знаем, что Писание говорит: «Бог гордым противится»…

Чувство самолюбия не преодолеешь, оно очень сильно. И если человек не борется с ним, не отвергает его от себя, то естественным образом у него возникает потребность с высоты своего самомнения судить других: «Я так высок и совершенен, а кругом-то я не вижу совершенства, поэтому имею право рассуждать и навешивать „ярлыки“ на окружающих». И вот уже люди стремятся собраться, поговорить, обсудить, как тот живет, как этот. И сами не замечают, как начинают осуждать, при этом оправдываются: «Я не осуждаю, я рассуждаю». Но в таком рассуждении всегда присутствует склонность к тому, чтобы обрисовать человека мрачными, темными красками.

Так мы начинаем брать на себя то, что нам не принадлежит, - суд. Причем чаще всего делаем это не открыто. Например, посмотрим на кого-то и думаем про себя: «Ага, этот человек - такого-то сорта, так настроен». Это скользкий путь и ошибочное мнение!

***

В Священном Писании есть очень глубокое выражение: Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? (1 Кор 2:11). И еще: Так и Божьего никто не знает, кроме (1 Кор 2:12). Этим Господь сразу определяет глубину, которая свойственна личности. Ты не можешь до конца знать человека! Даже если досконально исследуешь его биографию, все равно в нем остается очень много сокровенного, что только он сам способен пережить и прочувствовать.

Если этой глубины в подходе к человеку нет, тогда все наши суждения довольно поверхностны. Поэтому Господь прямо говорит: Что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь? Или, как можешь сказать брату твоему: брат! дай, я выну сучок из глаза твоего, когда сам не видишь бревна в твоем глазе? Лицемер! вынь прежде бревно из своего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего (Лк 6:41–42).

Со стороны мы можем в любом свете представить человека, но подлинно, глубоко знать его дано только ему самому - если он, конечно, сам себя испытует, если хочет познать себя, причем не просто как одного из миллионов, а себя пред лицем Божиим. Потому что, когда мы оцениваем себя иначе - перед лицом других людей или исходя из нашего собственного мнения - нам кажется: да, мы действительно какие-то особенные, достойные, и уж, конечно, не преступники. Как фарисей говорил: «Я не такой, как прочие человецы. Закон Божий выполняю, пощусь, десятину даю». Это естественно «выплескивается» из нас. И свидетельствует о том, что у нас нет глубокого знания о себе.

***

Осуждение — это весьма тяжкий грех. Ведение, знание человека о себе самом и о Боге - мне кажется, и есть источник неосуждения. Оно дается или по благодати, или в результате подвига, внутреннего делания. А осуждение происходит оттого, что мы, с одной стороны, не склонны к глубокому познанию себя, а с другой - не вышли на уровень покаяния.

Заглядывать в себя - это начало процесса духовного. Совесть подает человеку знание о самом себе, и видя себя, он иногда даже доходит до ненависти: «Ненавижу себя такого! Не люблю себя такого!» Да, ты подошел к познанию себя, оно горькое, но это познание - может быть, самое важное, самое существенное в жизни. Потому что здесь - отправная точка покаяния, возможность для перерождения своего ума, качественного изменения отношения к себе и всему миру, а прежде всего, к своему Творцу и Создателю.

Почему сказано, что об одном кающемся грешнике на небесах бóльшая радость, чем о ста праведниках, не имеющих нужды в покаянии? Потому что трудно, но необходимо прийти к этому пониманию: «Оказывается, я по своему естеству ничем не отличаюсь от других, мое естество - от ветхого Адама, я такой же по природе, как и мой брат».

Но мы не хотим себя познавать, исследовать себя испытующим оком, потому что это потребует следующего шага - поиска ответа на вопрос: «А отчего это так во мне?» Плотское противится духовному, это закон внутренней брани. Поэтому люди избирают более естественный и простой, казалось бы, путь - смотреть по сторонам, судить о других, а не о себе. Они не осознают, что это наносит им большой ущерб…

***

Прозревая, человек начинает понимать, что Бог-то никого не осуждает. В Евангелии от Иоанна об этом прямо говорится: Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного, чтобы всякий, верующий в него, не погиб, но имел жизнь вечную. Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него (Ин 3:16–17). С Мессией связано представление, что Он будет облечен царской властью и придет рассудить народы, как имеющий суд подлинно Божественный. Но тут вдруг оказывается, что Бог пришел не судить нас, а спасти! Тайна эта действительно поражает, она для нас удивительна! А если Бог нас не судит, то кто может судить?

Поэтому осуждение - это ошибочная установка нашего сознания, ошибочное представление, будто мы имеем власть. А если Сам Бог отказывается от этой власти? В Писании сказано, что Отец отдал суд Сыну, а Сын говорит: «Я не пришел вас судить».

Но в то же время Господь не скрывает, что будет Суд праведный, который, как Лермонтов писал, «не доступен звону злата». Бог явит себя, и в этом явлении все творение увидит себя таким, какое оно есть. Сейчас Господь Себя скрывает из-за наших немощей, несовершенства нашего, а когда придет полное откровение Божие, тогда нечего будет скрывать. Книги совести развернутся, все тайное откроется, и человек за каждое свое слово даст ответ. И то Господь говорит: Отвергающий Меня и не принимающий слов Моих имеет судью себе: слово, которое Я говорил, оно будет судить его в последний день (Ин 12:48). Он показывает, что наше представление о суде как о некоем чрезвычайном, сверхличностном, авторитетном разбирательстве - как в наших земных судах, когда собирается целая коллегия судей, рассматривает по делу огромнейшие тома и выносит решение - не вполне верно. Бог не выносит решения. Он дает свободу, всегда дает возможность человеку исправиться: отступи от нездоровых норм, которые ни тебе, ни людям не приносят радости. Таким образом, человек до конца волен выбирать.

Говорят, тяжело попасть под суд человеческий, потому что люди в своих суждениях могут быть очень жестоки, принципиально жестоки: вынесли тебе приговор - всё, и попробуй измени себя в глазах общественности! Но Божий суд - милосерд, потому что Господь хочет оправдать человека: Не хочу смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был (Иез 33:11).

***

Грань между осуждением личности и осуждением поступка нам трудно не перейти! А ведь сказано: личность человека не суди, не суди его как образ и подобие Божие. Дух Святой не приемлет, когда мы присваиваем себе власть давать резкую оценку другому. Да, пусть его дурной, безобразный поступок достоин осуждения, но самого человека как личность ты не суди! Он может завтра исправиться, пойти путем покаяния, стать другим - такая возможность до последнего издыхания у человека не отнимается. Мы не знаем до конца ни Промысла Божьего о нем, ни того, как он дорог для Бога, - ведь Христос же за всех Свою кровь пролил, всех искупил и не осудил никого. Поэтому судить сами мы просто не имеем права!

Да, Христос разогнал бичом торговцев у храма, но это не осуждение, а волевое действие, направленное против беззакония. Сказано в Писании: Ревность по доме Твоем снедает меня (Ин 2:17). Подобные примеры и в нашей жизни встречаются. Когда мы видим, что чьи-то действия выходят из духовно-нравственных рамок, что кто-то много зла сообщает людям, то, конечно, можно реагировать, призвать к порядку, одернуть человека: «Что вы делаете? Опомнитесь! Посмотрите, что это само по себе значит».

Но такова наша искаженная грехом природа, что негативные эмоции сразу просятся наружу в любой ситуации, без всякого повода: только посмотрел на человека, а уже его измеряешь, оцениваешь его внешние достоинства - но надо себя останавливать. Не судите, да не судимы будете, ибо каким судом сýдите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить (Мф 7:1–2) - эти слова Господни в любое время, на всяком месте должны быть нам напоминанием. Здесь нужна очень большая трезвенность. И принципиальность: «Нет, Господи, Ты - Единый Судия, Ты - Единый Человеколюбец, никому Ты не хочешь погибели и не произнес даже над самыми страшными грешниками слов осуждения. Даже распинаемый, Ты молился: „Отче, прости им, не ведают, что творят“».

***

Я помню, была у меня такая прихожанка, из простонародья, которая говорила: «Батюшка, а Бог всех помилует, всех простит, я верю, что все спасутся!» Она по доброте своего сердца никого не хотела судить и верила, что у всех людей есть что-то доброе, чему можно поучиться. Такой настрой достигается трезвением ума, когда душа напитана истинными примерами, Евангелием. Да и у всякого, кто каждый день молится, читает Писание - особое мироощущение, особое настроение! Ощутившие благодать чувствуют любовь Божию ко всем, поэтому не хотят принимать каких-то злобных выпадов или язвительных чувств в отношении других.

У нас, христиан, в этом отношении есть жесткий пример людей высокой духовности. Они всех любили, жалели, никого не осуждали, и даже наоборот: чем человек немощней, чем больше у него видимых недостатков, тем больше внимания и любви святые проявляли к таким людям; очень ценили их, потому что видели, что истина до них дойдет, ведь они самой своей тяжелой жизнью подготовлены к этому. А гордость, напротив, всегда найдет страшные суждения, которые готовы обезличить любого человека.

«Все плохие и все плохо!» - это дух гордыни, демонский дух, это сужение нашего сердца. Оно приводит в действие такую механику, от которой люди сами же и страдают. Всякое осуждение есть внедрение в себя какой-то тьмы. В Евангелии Иоанна Богослова есть такие слова: Верующий в Него не судится, а неверующий уже осужден, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия. Суд же состоит в том, что свет пришел в мир, но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы (Ин 3:18–19). Осуждая, человек нарушает духовный закон жизни в Боге и тут же получает извещение, что он тяжко согрешил. Сколько раз такое бывало: кто-то молился, просил у Бога милости, прощения, и Господь давал ему - и человек шел со службы обновленным! А вот встретился ему кто-то на пути из храма, и пошло осуждение: а ты такой-сякой, а он - раз эдакий. Все. Он потерял все, что только что приобрел! И многие святые отцы говорят: только косо посмотрел на кого-то, принял дурной помысл о человеке - тут же благодать оставляет тебя. Она не терпит осуждения, которое совершенно противоположно духу евангельскому.

***

Как бороться с осуждением? Во-первых, у есть такой совет: если ты согрешил мыслью, тут же мысленно и кайся. Подумал о своем родственнике, о друге своем что-то дурное, поймал себя на этом: «Что ж за мысли? Зачем я так? Господи, прости меня за это мгновенное проявление! Я не хочу этого».

Во-вторых: когда внутреннее чувство побуждает тебя дать отрицательную оценку кому-либо, ты тут же обращайся к себе самому: а ты свободен от этого недостатка? Или ты за собой ничего не знаешь, за что можно было бы тебя упрекнуть? И - почувствуешь, что ты такой же, как тот, кого ты готов осудить!

В древности было еще такое «золотое» правило. Когда борешься с чувством негодования и никак не можешь понять, почему этот человек так поступил, тогда поставь себя в его положение, на его место, а этого человека - на свое. И сразу тебе станет многое ясно! Это очень отрезвляюще действует. Вот я встал в положение другого: «Боже мой, сколько у него трудностей в жизни! В семье - сложности, с женой понимания нет, с детьми… Действительно, как ему, бедному, трудно!»

Другое правило есть у святых отцов. Хочется тебе кого-то осудить? А ты на свое место поставь Христа. Господь осудит? А ведь даже когда Его распинали, Христос никого не осудил, наоборот, за всех пострадал. Так почему я вдруг возомнил себя выше Бога, поставил себя судией?

***

Осуждения избежать можно в любом случае. Потому что человек устроен так, что он всегда может защитить личность другого, не ставить на него клеймо, а сразу идти путем рассуждения: «Я знаю, какой он прекрасный, сколько у него трудностей было, и он все вынес».

Осуждение - это сердце, неправильно настроенное. Вот я встречаю человека, и вместо радости у меня мысли: «Ага, опять он с папироской идет» или «Опять он навеселе, такой-сякой». Здесь нет добрых мотиваций, которые должны быть. На пути стоит соблазн осудить - никуда не денешься! Но прежде чем выльется поток осуждающих мыслей, я должен сначала поставить себя на место и дать место рассудительности.

Мне нравится высказывание современного греческого подвижника, монаха Паисия Святогорца: «Современный человек должен быть „фабрикой добрых мыслей“». Надо быть готовым личность человека принять и понять: да, ему тяжело, он попал в непростые обстоятельства, жизнь его поломала, но все-таки есть что-то доброе, цельное в нем, что-то, что дает возможность не исключать его из числа людей порядочных, хороших. Внутренняя наработка таких добрых помышлений, приятия любого человека, в любом его качестве, как бы он ни выглядел и себя ни вел, - как защитная среда, она не даст принять сердцем злую, разрушающую область человека. А ведь ты своего ближнего разрушаешь в душе, когда даешь ему нехорошую характеристику.

Сам по себе человек - прекрасен! Как говорил один подвижник, если бы мы знали, как красива душа человеческая, мы бы пришли в удивление и никого б не стали осуждать. Потому что душа человеческая действительно, великолепна. Но она раскроется - как во всех наших сказках всегда бывает - в последний момент…

прот. Георгий Бреев

Как научиться не осуждать других людей? Что такое «приобретённое предубеждение»? Наш ум подобен зеркалу. Вопрос веры. Почему нас клонит в сон при чтении Священных Писаний? Очарование Шрилы Шридхара Махараджа. Пример возвышенных грихастх. О проповеди: когда вам что-то нравится в сознании Кришны, надо этим делиться. Как католический священик покорил сердце Шридхара Махараджа? О принципах проповеди, которые завещал Сарасвати Тхакур. Почему Сарасвати Тхакур назвал Шридхара Махараджа «никудышным Ганешом»? Любой разговор о Кришне благоприятен. Сознание Кришны - это динанмичное живое явление. Кришна - сама олицетворенная Красота. Почему Гоура-лила обладает более высоким вкусом чем Кришна-лила?

Лекция для глубокого изучения из раздела «Религия и духовность» со сложностью восприятия: 7

Длительность: 00:50:32 | качество: mp3 128kB/s 46 Mb | прослушано: 407 | скачано: 418 | избрано: 10

Прослушивание и загрузка этого материала без авторизации на сайте не доступны
Чтобы прослушать или скачать эту запись пожалуйста войдите на сайт
Если вы еще не зарегистрировались – просто сделайте это
Как войдёте на сайт, появится плеер, а в боковом меню слева появится пункт «Скачать »

Как научиться не осуждать других людей?

00:00:00 Вопрос: Иногда у людей, знаете, есть предвзятое мнение, предубеждение, что-то, что тебе нравится или не нравится…Она хочет знать, как не быть предвзятой и не осуждать людей.
Госвами Махарадж: Да! Вы сейчас о моей маме говорите? [смеется]. Моя мама…это всегда очень досаждало моему брату. К примеру, он хотел отвезти её куда-нибудь и говорил: «Я думаю, тебе там понравится». А она отвечала: «О, мне такие вещи не по душе». И он восклицал: «Но ведь ты даже никогда этого не пробовала!»

Что такое «приобретённое предубеждение»?

00:00:56 Да, знаете… Гуру Махарадж, говоря об этом, использует выражение «приобретённое предубеждение». Приобретённое предубеждение. И он говорит обо всех нас. Мы все действуем на платформе приобретённых предубеждений. Так?

00:04:52 И в одном месте Бхактивинод Тхакур говорит. Он делает интересное наблюдение. Он говорит, что мы приобретаем предубеждения, не задумываясь, но когда приходит время избавиться от них, вот тогда мы должны серьёзно над ним поразмыслить . Каждый из нас должен многое обдумать.

00:05:35 Вы меня услышали? Я думаю да. То есть, «Я думаю, этот фильм будет неинтересным». [смеется]. На санскрите в Индии есть такое слово . И самскара переводится по-разному, но по сути, это означает, ментальное впечатление. Ментальный отпечаток. Как отпечатки в принтере, так? Итак, под словом самскара подразумевается то, что мы жили многие жизни, одно впечатление, другое впечатление, третье. И это затуманивает наше сознание. И когда мы силимся задаться вопросами: «Кто я?», «Какое место в мире я занимаю?», «Откуда я пришёл?», «Куда я двигаюсь?», всё это сначала проходит через облака приобретённых предубеждений или отпечатков.

Наш ум подобен зеркалу

00:07:40 И в первом стихе «Шикшаштаки», знаменитых восьми молитвах Махапрабху, в первой строке, Он говорит:

00:07:53 чето-дарпан̣а-ма̄рджанам̇ бхава-маха̄-да̄ва̄гни-нирва̄пан̣ам̇
ш́рейах̣-кайрава-чандрика̄-витаран̣ам̇ видйа̄-вадху-джӣванам̇
а̄нанда̄мбудхи-вардханам̇ прати-падам̇ пӯрн̣а̄мр̣та̄сва̄данам̇
сарвва̄тма-снапанам̇ парам̇ виджайате ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-сан̇кӣрттанам
(Шикшаштакам 1)

00:08:13 В первой строке говорится, что ум подобен зеркалу. Здесь у нас есть зеркало, так? И вот говорится, что зеркало, такое же как это, если мы его не протираем, на нём один за другим образуется множество слоев пыли, пока оно не загрязнится настолько, что вы не сможете различить в нём своё отражение.

00:10:00 В самой изначальной гуру-мантре говорится,

00:10:08 ом̇ аджн̃а̄на-тимира̄ндхасйа джн̃а̄на̄н̃джана-ш́ала̄кайа̄
чакш̣ур унмилитам̇ йена тасмаи ш́рӣ-гураве намах̣

00:10:15 Ученик предлагает поклоны в знак уважения гуру и говорит: «Мои глаза поражены катарактой». Вы знаете, что такое катаракта? Часто она бывает у пожилых людей, и они не могут нормально видеть. В этой шлоке ученик говорит: «Мои глаза, покрыты пелёной». Чего? Приобретённых предубеждений и предвзятого мнения. Далее в молитве он говорит: «Но ты, я обращаюсь к моему гуру, ты как хирург…» Вы слышали о лазерной хирургии? Так сейчас оперируют катаракту. И он говорит: «Когда луч света, света Писаний и слов гуру, учения гуру-варги снял пелену предубеждений с моих глаз, теперь я вижу всё, как есть».

00:11:39 И…возвращаясь к стиху из «Шикшаштаки», где ум сравнивается с зеркалом, на котором накопилось столько слоёв пыли, говорится «чето-дарпана». «Дарпана» значит зеркало. И «марджанам»…и «чето» значит сознание. То есть мы поём: «Зеркало твоего ума, твоего сознания, твоего видения будет очищено повторением Кришна-нама, под руководством гуру и вайшнавов.

Вопрос веры

00:12:17 Это вопрос веры. Говорят, что когда речь идёт о вере ученика в гуру или в , даётся один очень знаменитый пример. Пример о змее и верёвке. И говорят: «Если гуру называет змею верёвкой, ученик видит верёвку. Верёвку! То, чем связывают предметы…да, потому что она выглядит как змея. Если он говорит, что верёвка, это змея, тогда тебе нужно …видеть змею. А если там змея, а он говорит верёвка, ты должен видеть верёвку. Такой уровень веры.

00:13:57 Вдобавок к этому, скажем, что проще увидеть верёвку, как змею, но принять настоящую змею за верёвку и поверить в это, может быть гораздо сложнее [смеётся]. И это значит…есть известный стих об этом,

00:14:28 йасйа деве пара̄ бхактир
йатха̄ деве татха̄ гурау
тасйаите катхита̄ хй артха̄х̣
прака̄ш́́анте маха̄тманах̣
(«Ш́вета̄ш́вара Упанишада» 6.23)

00:14:38 Говорится, такая вера, которую ты питаешь к Богу, должна быть и в Гуру . Может даже больше. И такому человеку, который может верить так и предлагать себя с такой покорностью, . Говорится «пракашанте махатманах» - всё будет открыто ему. Итак,… (Что это, храп? Ладно…о, хорошо. Просто проверка, хорошо ли работают мои уши. Да [смеётся]).

Почему нас клонит в сон при чтении Священных Писаний?

00:15:45 И я хотел сказать об этом, знаете…один человек, я прямо так и скажу. Он пришёл к Гуру Махараджу и рассказал свою историю: «У меня долгое время была бессонница и я совсем не мог спать, Свамиджи, Таково моё состояние». И все вздохнули с сочувствием.

00:17:18 И мы говорим: «О, Нидра-деви…». Знаете, когда я был в Нью-Йоркском храме, там был один человек, у него было такое дело, следить за тем, чтобы никто не засыпал. Во время утренних классов, знаете, есть такие специальные спреи для опрыскивания цветов, «пш-пш-пш». И этот преданный, как полицейский патрулировал окружение, и если кто-то начинал засыпать, он тут же поворачивался и делал «пш-пш-пш» [изображает звук спрея], опрыскивал лицо. И тогда тот человек восклицал: «Да я же не спал!». Иногда он так опрыскивал тех, кто действительно спал, но однажды, когда я просто шёл мимо, он повернулся ко мне и … «пш-пш-пш». Я серьёзно [смеётся]. Добро пожаловать в Движение Харе Кришна! Ты тоже можешь стать его участником. [смеется].

00:18:24 Также, были некоторые, чьих имён я не буду называть, но кто…позже я расскажу о Гурудеве , но они…пожалуй, одного я назову, Джаядвайта Махарадж, всеми почитаемый Джаядвайта Махарадж, превосходный редактор книг Шрилы Прабхупады, всех его книг, Шрила Прабхупада на сто процентов доверял ему и его редакции. Но иногда на классе он начинал отходить ко сну и лектор окликал: «Джаядвайта, что это за шлока?». И тот отвечал,

00:19:08 даивӣ хй еш̣а̄ гун̣а-майӣ
мама ма̄йа̄ дуратйайа̄
ма̄м эва йе прападйанте
ма̄йа̄м эта̄м̇ таранти те
(«Бхагавад-гита» 7.14)

Очарование Шрилы Шридхара Махараджа

00:19:18 Это очень впечатляло всех окружающих [смеётся]. А однажды Гурудев, мы знаем невероятно нежную природу Гурудева, и это правда, он олицетворял Любовь и Нежность, на самом деле до предельной степени, Он всегда поддерживал своих учеников и проходил вместе с ними через ад и тому подобное. Не подумайте, что это лесть, но когда Гурудев был моложе, Гуру Махарадж мог быть также очень нежным и любящим, очаровательным, но временами бывал очень строгим. Иногда говорят, он давал критическую оценку тому или иному событию, и однажды он сказал о себе: «Если бы я оказался на , я бы доставил много хлопот/внёс смятение/лишил всех покоя. Я бы стал причиной раздоров». Он сказал нечто превосходящее наше понимание. А однажды мы попытались сказать: «О, нет, Махарадж! Вы не такой….», на что он отвечал: «Нет-нет, я очень суровый критик!» Так он сказал.

00:20:55 Однажды, некие люди пришли к нему и пытались разузнать: «Мы…есть одно письмо в Аллахабад Гаудия Матхе, где говорится, что «вы – нарушитель порядка и создаёте конфликты». После того, как Гуру Махарадж в конце концов удостоверился в сказанном, он ответил: «Я принимаю вызов!». Он сказал: «Да! Когда что-то не так, я сразу говорю об этом, как есть. Поэтому я всегда один». И тогда мы хором возразили: «Но мы счастливы быть рядом с вами, Гуру Махарадж». [смеется]

00:21:45 Но также он мог быть очень суровым. Гурудев…одна из причин, почему Гурудев был таким терпеливым со всеми…единственная причина, он сказал однажды, не просто для того, чтобы показать своё ради приличия, но он сказал: «Гуру Махарадж так много от меня терпел, как же я могу в ответ не быть столь же терпеливым с другими?» Он показал нам очень красивый образ мышления, он говорит: «Я знаю, как много…» и он говорит так. Конечно, каждый может это по-своему истолковать, соответственно своим представлениям. Но он сказал так. «Гуру Махарадж просто беспредельно терпелив и нежен, и поэтому я тоже должен быть таким. Я чувствую, что должен так относиться к вам и ко всем вообще…»

00:22:38 Время от времени Гуру Махарадж мог быть немного жёстким с ним также. Потому что Гурудев был совсем ещё молод и иногда во время лекции Гуру Махараджа, он начинал дремать. И Гуру Махарадж, чувствуя, что говорит об очень важном, и мы полагаем, что это так и было. Не по какой-то другой причине, но потому что он чувствовал важность темы, а юноша просто дремал, он поступал также: «Гауренду!» Таким было тогда имя Гурудева. Как и в случае с Джаядвайтой, Гурудев сразу же находил стих и повторял его, либо высказывал его основную идею. И Гуру Махарадж отмечал: «О! Я думал, он спал, но он не упустил сути».

Пример возвышенных грихастх

00:23:43 Итак, однажды, Гуру Махарадж сопровождал на одну из программ, как иногда мы с Гурудевом посещали дом одного из его многочисленных друзей. Итак, Сарасвати Тхакур, здесь также есть такой момент…грихастхи Гаудиа Матха…мне довелось встретиться с некоторыми из них. Они, на самом деле, будто сошли со страниц комментариев к « ». Их дома были полноценными храмами с Божествами, четырьмя-пятью арати в день. Они питались только , т.е. в их доме проходила полная храмовая программа.

00:24:23 Грихастха-вайшнавы, иногда их ещё называют грихастха-брахмачари. Да, об этом я упоминал, когда Кришна Кшетра Прабху…как в Румынии иногда мы гостили у одного индийского профессора, который преподавал Хинди, и благодаря ему, у нас был контакт с его студентами, мы обучали «Бхагавад-гите», проводили занятия, и т.п. Мы иногда готовили в его доме, что приводило его в восторг. Его жена и семья вернулись в Индию, поэтому, когда мы приходили в гости, он был вне себя от радости. Мы вместе готовили обед, и он показал нам, как делать паратхи. Есть много рецептов, нужно как-нибудь показать Вишакхе, потому что есть ещё несколько разных способов, когда в итоге они приобретают форму бриллианта или пирамиды. Когда берёшь кружок теста, складываешь его пополам, есть ещё пара моментов, которые нужно сделать, чтобы получить такую форму.

00:25:20 Так или иначе, он вносил такой вклад…и он был очень счастлив общаться с нами, мы все носили шафран, как брахмачари, и он, похоже, перенял наш образ мышления, мы – брахмачари, он – грихастха, что-то вроде. И он хотел показать нам, что также знает что-то о брахмачарье. Знаете, «Может даже больше, чем вы, ребята!» И он говорил нам: «Знаете, моя жена живет в Индии и мы видимся раз в год…», и мы: «Да…», и затем он сказал: «У нас трое детей, но я никогда не видел её обнажённой».

00:26:09 И на этом моменте мы все удивились: «О, Баба…», как у вас это вышло? Я сейчас не пытаюсь вызвать все эти картины в вашем уме, но он так сказал: «У меня трое детей…» и я поверил его словам. Он сказал: «У меня трое детей, и я никогда не видел свою жену обнажённой», мы в ответ: «Можем ли мы в вашем присутствии носить шафран?». Он подразумевал также: «Я сделал это, понимаете… «Бхагавад-гита» снова, «дхармавируддхо…камо "сми» («Бхагавад-гита» 7.11) – и он не притворялся. Он не…как же это слово? Мой мозг плохо работает сегодня. Как мы пришли к этой теме? Грихастха и его дом…к чему я вёл эту тему? Ах да, Сарасвати Тхакур…по крайней мере я слежу за этим…

00:27:29 Джаявати, я даже не знаю, о чём собираюсь говорить [смеется]. Не всё заранее запланировано. Даже, несмотря на то, что время от времени я работаю над этим, но по большей части, я …[смеётся]. И в конце дня, когда я ложусь спать, я переживаю, когда думаю о тех, кого мог обидеть за день и я даю слово: «Завтра я буду лучше [смеётся], я проснусь и буду мягким, безобидным, по крайней мере, буду стараться».

00:28:24 И я слышал…кто-то к кому вы отнеслись неуважительно, если вы увидите хороший сон об этом человеке, это благоприятный знак. Потому если на подсознательном уровне вы не были грубы, значит это поверхностная незначительная проблема . Не спрашивайте, откуда я знаю это, я просто…иногда делюсь подобными вещами.

О проповеди: когда вам что-то нравится в сознании Кришны, надо этим делиться

00:28:48 Итак, я думаю, вам приятно будет услышать о том, как Гурудев, Гуру Махарадж, отправился на программу вместе со своим гуру. Я думаю это очень сладостно, Сарасвати Тхакур. Не большая группа преданных, но только они вдвоём. Когда они добрались до дома, Сарасвати Тхакур, возвращаясь к изначальному вопросу, выбрал одну шлоку из «Бхагаватам», которая особенно его вдохновляла и я также…мне нравится, что даже если ты что-то путаешь, но искренне чего-то желаешь…это также небольшая проповедь здесь, все спрашивают как нам проповедовать, что нам делать? Вайдехи всегда задает этот вопрос. Регулярно. Каждый раз…

00:29:51 Я говорю это, потому что она однажды может увидеть это видео [смеётся]. Ребёнок. Но, и я почти всегда повторяю это…атма-гьяна, мы начинаем с определённых идей о душе, её переселении, мы делаем так, но также в добавок, чтобы остаться живым, т.е. чтобы ваша речь была живой и вы не заскучали от того, что приходится всегда повторять одно и то же, можно делиться с другими тем, что для вас ценно, что нравится лично вам…Например, когда мы едим что-то и это также забавно. Майавади и имперсоналисты сказали бы: «Замолкай, когда ешь что-то очень вкусное». Они бы сказали так.

00:30:53 Но мы говорим по-другому. И это наш опыт. Мой опыт таков, что если ты ешь что-то вкусное, ты восклицаешь: «Поразительно! А ты уже попробовал это? Ты уже пробовал это сабджи? Или вот эту сладость? Ты должен это попробовать!» Однажды Гурудев позвонил Парамананде по телефону. Парамананда был за рулём на пути в центр города и это было как раз, когда здоровье Гурудева было очень слабым, и вот он принимает этот звонок от Гурудева. Парамананда волнуется: «Что-нибудь случилось?» «Ты должен вернуться немедленно!» - слышит он в ответ. «Я еду!» Когда он возвращается обратно в дом, он слышит от Гурудева: «Ты пробовал этот сладкий рис [смеётся], который сделал Манаса Кришна?» «Ты пробовал его? Это просто невероятно!» . Парамананда, получив звонок, мчался домой, как…задавив пару человек по дороге. Ну, конечно, их задавили, выполняя , они получили , и теперь они в раю [смеётся].

00:32:00 Итак, когда вам нравится что-то, что угодно на любом уровне в Сознании Кришны, нужно этим делиться… Но обычно все думают: «С чего мне начать? Должен ли я вначале сказать об этом…?», в таком духе. Нет, нет! Что тебе нравится?

Как католический священик покорил сердце Шридхара Махараджа?

00:32:26 Когда Бон Махарадж из Италии, Бхакти Мадхур Бон пришёл в Матх, он был ни много ни мало католическим священником. Это довольно интересная история. Он пришёл в Матх и свою первую встречу с Гуру Махараджем, он начал с рассказа: «О, я читал «Бхагавад-гиту»…». Знаете, было очень занятно наблюдать за тем, как Гуру Махарадж вёл себя с теми, с кем впервые встречался: «О, вы читали «Бхагавад-гиту»?» - ответил он, «И какая же часть вам понравилась больше всего?». Вот что он ему сказал. «Какая часть вам понравилась больше всех?». И вот как Бон Махарадж заработал все очки одним единственным ответом, он сказал: «Знаете» - я буду сейчас говорить, как он, мне передался немного итальянский акцент с уроков по мриднаге – «Мне нравится вот это место», и он говорит: «Полностью предайся мне, стань моим преданным! [смеётся]. Оставь всё и стань моим преданным! [смеётся]». И в эту секунду, мы услышали звон колокольчика, и Гуру Махарадж сказал: «Благослови тебя Господь, дитя моё!»

00:33:44 Это в восемнадцатой главе, где Кришна говорит: «Оставь всё и предайся Мне», он сказал: «Мне очень понравилось это место…» И Гуру Махарадж отметил: «Хм, очень интересный человек!»

О принципах проповеди, которые завещал Сарасвати Тхакур

00:33:57 И здесь есть два момента. Первое, что необходимо понимать, с кем ты говоришь. Это правда. Знаете, во время разговора с ребёнком, вы не будете углубляться в тему… «Веданта-сутры», например. Здесь будет другой подход. Это мы называем адхикар, означает «способность», «уровень оратора и аудитории». И мы даже говорим: «Если оратор переступает границу определённых, сокровенных тем, точнее темы раса-шикши».

00:34:32 Сарасвати Тхакур написал сотни стихов, которые говорят: «Нет, не делай этого, никогда! Нельзя!» Он сказал: «Опытный гуру, расик, никогда не даёт раса-шикшу молодым, неопытным ученикам, по крайней мере, в линии Рупануга. Черным по белому. И далее от противоположного: «Если вы делаете это, вы нарушаете принципы линии Рупануга, давая определённые идеи, которые не соответствуют адхикару или способностям восприятия слушателя. В этом есть совершенный ясный смысл. В случае с Гурудевом, некоторые из этих шлок особенно привлекали его…в особенно хорошем настроении он мог декламировать их нам на санскрите и не объяснять. Это был его подход к таким вещам. Когда он был в хорошем расположении духа, он иногда цитировал шлоки из «Гита Говинды». И как сказал Манаса Кришна Прабху вчера вечером, однажды Гурудев сказал об этих шлоках для нас: «Они хороши для слушания, но не для переживания». Значит, я скажу это на санскрите, вы не поймёте значения, но вы получите суть на уровне звуковой вибрации и несомненное благо от этого.

Почему Сарасвати Тхакур назвал Шридхара Махараджа «никудышным Ганешом»?

00:36:01 Так или иначе, Шрила Гуру Махарадж сопровождал Сарасвати Тхакура во время визита на домашнюю программу. На ней Шрила Сарасвати Тхакур произнёс шлоку из десятой песни, молитва деватов. Когда уже находился в лоне и я не уверен на сто процентов, но в этой части содержатся молитвы деватов, . Я думаю там, где описано, когда Деваки вынашивала Кришну и от этого светилась изнутри…и все боги и богини пришли к ней, чтобы предложить ей молитвы и среди них была одна, в которой присутствует слова сатья,

00:36:44 сатйа-вратам̇ сатйа-парам̇ три-сатйам̇
сатйасйа йоним̇ нихитам̇ ча сатйе …
(Шримад-Бхагаватам 10.2.26)

00:36:52 В ней слово «сатйам» использовано около десяти раз. Это слово в своём самом общем смысле означает «истина, правда», но Сарасвати Тхакур начал давать множество глубоких объяснений, что такое правда, истина. Так, он произносит невероятную речь, и Гуру Махарадж отмечает: «Это потрясающе!» Но тут у него возникает дилемма, он забыл взять с собой ручку и бумагу для записи лекции и не решался покинуть лекцию, чтобы найти необходимое. «Могу ли я сейчас уйти? Я единственный, чья ответственность записывать речь...должен ли я пойти за ручкой и бумагой? Но ведь тогда я пропущу что-то важное, может, всё же остаться….» и также он был так захвачен речью учителя, что он просто не мог уйти.

00:37:44 Когда лекция закончилась, программа подошла к концу и затем позже Прабхупад Сарасвати Тхакур спросил: «Всё ли ты записал?». Сердце Гуру Махараджа опустилось: «О, нет!». И он произнёс: «Нет», объяснив ситуацию, он признался, что лекция была невероятной. И тогда Сарасвати Тхакур пошутил над ним, сказав: «Тогда ты говар Ганеш!». Я поясню.

00:38:20 Вероятно, вам известно кто такой , слон. Вы заметили, наверное, что один бивень у него короче другого. Нам известно, что когда он записывал и , у него было соглашение с , чтецом. Вьяса сказал: «Ты должен просто записывать под диктовку, но никогда не останавливаться. Я буду говорить, а ты должен записать всё. Если ты остановишься, я прекращу говорить. «Когда начинаем?» - спросил Ганеш. «Прямо сейчас!». У Ганеша не было ручки или бумаги. Поэтому он отломил половину своего бивня, это можно увидеть на его изображениях. Итак, он сломал его и начал записывать всё, что диктовал ему Ведавьяса.

00:39:05 Итак, Прабхупада Сарасвати Тхакур сказал Гуру Махараджу: «Ты – говар Ганеш! Говар, я объясню, означает коровий навоз. Коровий навоз. Коровьи лепёшки [смеётся]. Да! Итак, он сказал: «Настоящий Ганеш записал бы всё это». Так мы видим, что у Сарасвати Тхакура также было чувство юмора, потому что сказать: «Ты говар Ганеш!», т.е. Ганеш из навоза, это, конечно, обидно, но очень сладостно. Особенно если это такие личности, как Сарасвати Тхакур и Гуру Махарадж [смеётся].

00:39:53 После этого, Гуру Махарадж начал объяснять ситуацию: «Но ваша речь была настолько исключительна, я не мог покинуть её, я не мог просто... То, что вы говорили, было потрясающе. Я не мог уйти». Тогда Сарасвати Тхакур отвечал: «Ты думаешь, моя речь была поразительной». «Она была настолько захватывающей, что я был слово под гипнозом и не мог уйти». На это Сарасвати Тхакур сказал: «Ты думаешь, речь была поразительной, я тоже так подумал, и сам бы хотел послушать её снова, несмотря на то, что я произнёс её, это был некий божественный поток, идущий через меня, и я бы хотел переслушать это». То, что он произносил, не принадлежало ему, некий духовный поток выражал себя, посредством его.

00:41:03 Вспоминая об этом, Гуру Махарадж сделал очень интересное замечание: «У меня были смешанные чувства по этому поводу. С одной стороны, я был опечален тем, что не записал всего и этим расстроил Прабхупаду. Но в сердце я был очень счастлив тому, что я узнал эту субстанцию особого качества, которую он давал. Я смог её узнать. То есть я не пренебрёг ею, но оценил, что это было нечто невероятное и мы были в этом солидарны». Итак, он сказал: «В своем сердце я был счастлив. Но, конечно, расстроился, что не смог записать этого».

00:42:02 Если взглянуть на эту шлоку…Я изучал её в разное время…знаете, ты просто не понимаешь на сто процентов того, о чём в ней говорится. Ты просто смотришь на неё и признаёшь, что было бы всё же лучше, если бы Гуру Махарадж тогда записал её объяснение [смеётся].

Любой разговор о Кришне благоприятен

00:42:29 Но снова, мы можем подумать, почему он выбрал именно её? Она не из простых, известна в высших кругах гуру-варги, знаменита в их обществе. Тогда я понял. И это важная мысль. Мы можем сказать: «Ну, когда он говорит это аудитории высшего уровня, они могут оценить. Ведь его аудитория не ограничивается теми, кто сидит перед ним». Мы могли бы так сказать. И это хорошо. Любой разговор о Кришне благоприятен. Когда ушёл, чтобы принять , последнее наставление, которое он дал, было: «Говорите о Кришне! Поклоняйтесь Кришне… «баджо кришна, боло кришна…», и последнее «кришна-шикша…» (Аджна-Тахал 2). Да, есть такая песня…но в других местах, он говорит: «Просто говорите о Кришне, повторяйте Его Имена и поклоняйтесь Кришне, просто делайте это!». Он говорит: «Двадцать четыре часа в сутки, никогда не останавливайтесь, никогда не будет достаточно». То есть делайте столько, сколько можете. И мы слышали в начале, что Шрила Прабхупада Свами Махарадж, он говорил, что иногда Сарасвати Тхакур редактировал какую-либо статью в журнале. И я не говорю, что мы тоже должны принять такой же стандарт. Я просто рассказываю историю…он брал статью и, не прочитывая её полностью, спрашивал: «Сколько раз в ней употребляется имя Кришны? Мне нужно это знать». Ему отвечали: «О,…пятьдесят…раз». «Отлично! Это хорошая статья!» При этом на всё остальное он даже не смотрел, он говорил: «Это замечательная статья! Они будут снова и снова слышать «Кришна, Кришна».

00:44:31 Кто-то рассказывал однажды, что «…в Сан-Франциско есть «Кришна Копи Центр», владельца которого зовут М-р. Кришна. Это было место, куда люди приходят сделать профессиональную вёрстку, ксерокс, и тому подобные услуги. И вот на улице какой-то человек просил меня показать дорогу, он спрашивал: «Где Кришна? Где Кришна?». Я поразился: «Какой удачливый человек, что произносит это…». И тот говорит: «Мне сказали он должен быть на углу Третьей и Маркет Стрит». [смеётся].

00:45:15 ка̄ха̄н̇ мора пра̄н̣а-на̄тха муралӣ-вадана
ка̄ха̄н̇ карон̇ ка̄ха̄н̇ па̄н̇ враджендра-нандана
(Чаитанйа-чаритамрта, Мадхйа 2.15)

Сознание Кришны - это динанмичное живое явление

00:45:22 Итак, Гуру Махарадж назвал свою первую книгу «Поиск Шри Кришны – Прекрасной Реальности». Говорят, Сознание Кришны это, по сути, Поиск. Находка это нечто статичное. Всё заканчивается, когда ты находишь! Ты получил, что хотел: «О, да у меня это есть. И я уже слышал эту историю, я уже читал и слышал об этом». Это мёртво. Сознание Кришны – это живая субстанция, можно снова и снова постигать её, слушать, извлекать новое – всё это всегда доступно для того, чтобы мы задавались вопросами, постигали, и если на то будет их милость, они позволят духовной, божественной субстанции низойти. Это не зависит от нашего мастерства. Но со всем уважением,

00:46:10 викрӣд̣итам̇ враджа-вадхӯбхир идам̇ ча виш̣н̣ох
ш́арддха̄нвито ’нуш́р̣н̣уйа̄д атха варн̣айед йах̣
(Шримад-Бхагаватам 10.33.39)

00:46:19 С верой к тебе всё придет, снова и снова будет открываться в новом свете.

00:46:23 Шрила Гурудев говорил, что читает «Бхагавад-гиту» всю свою жизнь и до сих пор с волнением находит что-то новое. Даже в последние пару лет своей жизни, он брал Гиту и пролистывал её снова и снова, находил что-то, и по лицу его можно было сказать, что он был очень счастлив, будто что-то новое открывается ему. Это противоположно тому, о чём Гуру Махарадж говорил: « Не мёртвое тело в лаборатории, которое исследуют и разбирают, мёртвое тело в лаборатории. Но нечто живое, динамичное, растущее, развивающееся» .

00:47:05 И иногда мы были с Шрилой Гуру Махараджем и он восклицал в восхищении, почти как ребёнок: «О, пару дней назад мне открылось это!» Не так, что: «О, об этом я проповедовал последние пятьдесят лет!». Он просто говорил: «Это только что пришло ко мне, пару дней назад. Послушайте!». И далее он давал какое-либо объяснение, что-то новое, в новом свете, чего мы не слышали раньше.

00:47:55 «Нитйам̇ нава-нава̄йа-ма̄нам », это из беседы и . В течение семи дней он постился и Шукадев говорил о Кришне. Махарадж Парикшит сказал: «Я не испытываю жажды, голода или усталости. Ты питаешь меня, говоря о Кришне. Я наполнен нектаром, я полон сил. Просто продолжай повествование».

Кришна - сама олицетворенная Красота

00:48:25 «Хла̄динӣ-ш́акти-карана̄, пуш̣ти-карана̄ », нам говорили, Кришна, мы можем сказать, как всегда мы говорим: «Кришна – акхила-раса̄мр̣та-мӯрти». Он олицетворённая , раса-радж, олицетворённый экстаз. Это значит, Кришна полон нектара. Кто может извлечь его? Экстаз Кришны…Джива-душа…совсем немного, все души, кроме . Её имя махабхав. Она может извлечь безграничную расу из Кришны и затем напитать ею всех. Это Сознание Кришны. И тех, кто помогает ей в служении, Она одаривает этой необыкновенной субстанцией, оценить которую мы даже не в состоянии. Но мы можем понимать, таков плод Сознания Кришны.

00:49:34 И как сказал бы Гуру Махарадж об этой теме о Махапрабху и Его : «Невыносимость разлуки сильна ровно на столько, на сколько глубоко блаженство ». Это способ измерения. Точно как голодный человек смакует самый малый кусок пищи. Из-за интенсивности чувства голода, они пробуют крошку пищи, и действительно наслаждаются ей. То есть те, кто действительно чувствуют нечто, когда они читают эти шлоки, им действительно является некая суть. Что мы можем сказать?

00:50:30 ба̄хйа виш̣а-джва̄ла̄ хайа, бхитаре а̄нанда-майа,
кр̣ш̣н̣а-према̄ра адбхута чарита
(Чаитанйа-чаритамрта, Мадхйа 2.50)

Почему Гоура-лила обладает более высоким вкусом чем Кришна-лила?

00:50:39 О необыкновенном качестве этой сути говорил Гуру Махарадж: «Если однажды ты попробуешь её, всё остальное потеряет свой вкус ». Говорится «раса-варджам расо ’пй асйа парам дрштва нивартате » («Бхагавад-гита» 2.59). Это шлока из Гиты, но однажды Гуру Махарадж, взял выше, сказав, что обладает более высоким вкусом. Это «парам дрштва» и есть Гаура-лила. Здесь некое мистическое выражение, так как это место о том, когда становится наиболее сладостной.

00:51:25 Потому что Гаура-лила…какова основа Гаура-лилы? Вираха – разлука. Это значит величайший голод. Итак, каждое его слово совершенно. Не так, что он сказал в одном месте так, в другом иначе. И если совместить эти два кусочка они будут единым целым. Они идеально подойдут друг другу.

00:51:54 Итак, говорят: «Как он может такое говорить?». И однажды он сказал мне: «Мои братья в Боге...» Это было в полдень, в расслабленном состоянии он рассказывал, сначала мы были шокированы, он сказал: «Мои духовные братья, они говорят, что я выражаю идеи, о которых не говорили предыдущие ачарьи». И здесь драматическая пауза… «Так и говорят?» «Но они принимают их, потому что они в одной линии мысли с тем, о чём говорят предшественники»

00:52:29 Итак, когда Гуру Махарадж говорит что-то, тебе кажется это очень простым, но это провокация. Он говорит «парам дрштва нивартате» шлока в «Бхагавад-гите» указывает что Гаура-лила выше Кришна-лилы, её вкус выше. И затем он может доказать это, через объяснение и знаете, (?)

00:53:02 И поэтому он говорил: «Я предпочитаю говорить в узком кругу, что-то более возвышенное…» и мы рады, что он так делал. И это подлинная истина и вечное сокровище , которое отличает его от любого другого матха, религиозного института или организации. Такова сила подлинной субстанции.

00:53:49 Харе Кришна.

Доброго времени суток! Недавно мной было принято решение о целенаправленном обретении Жизни чувствами. Не эпизодически, а постоянно и честно перед самим собой. Вот сейчас понимаю, что снова перестал чувствовать. Отлично, еще раз вспомнил. И вот замечаю, что когда начинаю сам обсуждать кого-либо или же участвую в обсуждении других людей кем-то, все мое внимание направлено на анализ действий другого чело в ека . Минус этого в том, что обсуждение, как правило, имеет постоянную высокую вероятность перехода на осуждение, что случается в подавляющем числе случаев.

И якобы в благих целях, якобы чтобы самому не повторять ошибок другого человека, но со временем заметил следующее:

1. обсуждать других людей, особенно подмечать их негативные особенности и неверные поступки, очень нравится моему сознанию, являющемуся деструктивной частью моей энергетической конструкции;
2. практически всегда обсуждение переходит или сходу начинается с осуждения. Внимание при этом в любом случае направлено на поиск изъянов другого человека. Не заметил в этом ничего хорошего и конструктивного, причем ни разу, хотя подоплека, подразумеваемая сознанием, обычно именно такая;
3. обсуждение другого человека сопровождается пристальным вниманием с моей стороны, а потому своих ошибок я не вижу вообще, то есть не происходит реально конструктивного процесса, не происходит работы над собой. А над другими, как я для себя заключил, смысла работать нет вообще. И мало того, что нет смысла, а для духовного развития это сплошные убытки. Кстати, к выводу о том, что в этом нет никакого смысла и никакого положительного эффекта, пришла и моя сестра. Вне зависимости от мня. Она тоже работает над собой, но использует немного иную подачу базы знаний о человеке. Специально не буду уточнять, какую именно, дабы не вызвать у вас предубежденного восприятия;
4. а самый главный и большой минус, как я уже говорил, во время обсуждения другого человека я вообще не помню о Жизни чувствами. Вот сейчас снова вспомнил. Вот, пожалуйста, пишу конструктивную статью и вспоминаю о чувствах. В обсуждении других шансов на это ну очень мало, так как задействуется не конструктивный подход, а именно деструктивный. Для себя пока вообще не вижу шансов на то, чтобы обсуждение другого человека имело конструктивный окрас. Ни разу не замечал.

Единственный вариант, — вот, вспомнил, — только когда я искренне стараюсь оправдать поступки другого человека, которого предлагается осудить. Вот это, заметил, единственный вариант конструктива, причем автоматически сопровождающийся положительным чувством.

Здорово вот так вот структурировать свои выводы. Как-то даже раньше и не поддавал подробному анализу тему обсуждения других людей. А в результате в абсолютно, как казалось, обречен н ой на поражение теме оказался проблеск. Разве ни замечательно? 🙂

Каким я вижу лично для себя решение задачи по избавлению от привычки обсуждать друг и х людей?

Говорить только о себе: о собственном опыте, о выводах относительно только самого себя, наблюдений исключительно за самим собой и только своим сознанием. Что это дает, как я вижу по себе? Следующее:

• анализируя свой личный опыт, я выявляю деструктивные шаблоны, по которым действую лично я. Тем самым я повышаю свои шансы на то, чтобы рациональнее распределять свое внимание;
• чаще вспоминаю о чувствовании или, как этот процесс называют в православии, о качественной непрестанной молитве;
• говоря о себе, я совершаю конструктивное действие, а не деструктивное, когда обсуждаю и осуждаю других людей;
• заметил, что в разговоре с любым человеком, когда я говорю исключительно о себе и о своих минусах, шансы зацепить эго другого человека сводятся к нулю. Мало того, когда я говорю о себе и никак не намекаю на недостатки других, собеседник максимально открыто воспринимает информацию. И если у человека есть какой-то вопрос или обсуждаемая тема ему близка, он сам ассоциирует мою историю с собой. Это просто невероятно и дейст в ует всегда! Могу для себя заключить, что это некий грааль донесения любой информации, в особенности той, которая касается работы над собой.
• Говоря только о себе, можно абсолютно спокойно доносить до любого человека ту часть исконных Знаний, какую позволяет ситуация и направление беседы. Но это должно быть непринужденно, естествен н о , незапланированно, без желания навязать или в чем-либо убедить собеседника.
• Когда собеседник делится со мной некой затруднительной для него ситуацией, а у меня есть свой личный опыт или выводы на эту тему, у меня есть идеальный шанс помочь человеку найти выход из ситуации без малейших покушений на свободу выбора своего собеседника. Если он открыт к поиску выхода и достаточно честен с самим собой, он сам прислушивается к моему опыту и выносит из него что-то для себя. Таким образом удается избежать таких моментов покушения на свободу выбора человека, как наставления и советы, о которых человек не просил. Но при этом если я хочу и могу помочь чело в еку , я могу это сделать быстро и максимально эффективно — просто поделившись тем, что я заключил по этому поводу лично для себя. Либо в процессе получения аналогичного опыта, либо в процессе размышлений.
  Безусловно, это должна быть искренняя, чистая правда, а не выдумка. И не должно использоваться как вид скрытой манипуляции, как я понимаю опять же для себя.
• Каждый раз, когда я говорю о себе, я отмечаю, что я осуществляю работу над собой, абсолютно нелишний раз подвергаю конструктивному анализу свои поступки, а значит имею шанс на то, чтобы что-то понять для себя. Например, заключить для себя, как мне, возможно, больше не следует поступать, а как следует в той или иной ситуации при решении различных задач.
• Уничижаю эго своего сознания, обретая больше свободы и независимости от него. В результате это дает мне возможность меньше ассоциировать себя с первичным сознанием, а значит есть шанс дольше быть собой — личностью, духом.
• Учусь постоянно обличать свое сознания, а значит его шансы на злое тайнодействие неукоснительно уменьшаются.
• Благодаря развиваемому навыку открываться перед разными людьми, я учусь сплочаться с разными людьми, преодолевая и не допуская разобщения с ними.
• Нахожусь в чувствах, как минимум в спокойствии. При этом у меня минимальный риск скатиться в эмоции, которым, кстати, как я заметил по себе, постоянно сопровождается обсуждение других людей.
• Уменьшаю для себя шансы попасть в ловушку почивания на лаврах в то время, как работы над собой еще предостаточно. То есть увеличиваю свои шансы на воздержание от проявления гордыни.
• Все это высвобождает огромный потенциал энергии, затрачиваемый на борьбу с последствиями негатива, активированного моим вниманием. Для себя как-то вообще сделал вывод, что основное количество жизненных сил и времени тратится на борьбу именно с последствиями своего неверного выбора. Выходит, мне достаточно научиться не вкладывать свое внимание в негативные программы — и мои возможности Духовного преображения увеличиваются многократно вследствие этого.
• И что же получается в результате всех этих невероятно положительных достоинств того, чтобы заменить обсуждение других людей на обсуждение исключительно своего собственного опыта? В результате всего этого я значительно повышаю свои шансы на обретение Духовного спасения, обретения Жизни вечной в любви Божией.

Что мне дает замена обсуждения других людей на обсуждение лишь своего личного опыта прямо сейчас?

Резонный вопрос. Ведь Духовное спасение, спасение Души, Духовное освобождение и как бы там это ни называлось — это дело не одного дня, как я вижу по себе. Это постоянная работа. Я это понимаю по своему опыту. А что же сейчас? Знаете, для себя сделал вывод, что Бог вообще никогда не откладывает вознаграждение за мои труды. Я его обретаю прямо здесь и сейчас. В чем это выражается?

1. В обретении б о льшей степени свободы от своей эго-структуры;
2. как следствие, я меньше отвлекаюсь от жизни Духовным миром;
3. как следствие, я более счастлив. Прямо здесь и сейчас.

Какие при этом ожидают ловушки?

По себе заметил, что тянет расслабиться, что провоцирует осла б ление контроля за своим распределением внимания и за проделками сознания. А вследствие этого можно очень быстро потерять достигнутое и вернуться в изначальную точку.

Для себя решил, что прекращать бдение никогда не стоит. Потому что выбор, как я его сейчас для себя пон и маю , — это некое среднее значение между неким н -ным колич е ством моих последних выборов. При этом выбор я совершаю постоянно, по многим тысячам раз в день. Из чего и складывается мой доминирующий выбор, который меняется при каждом моем решении. Как мне видится, это связано, как правило, с тем, как я решаю для себя совершить распределение той или иной порции своего внимания, что происходит постоянно, потому что силы Аллата или просто духовные силы поступают ко мне через Душу постоянно, а значит идет постоянное их распределение.

Раньше я заблуждался, что достаточно один раз что-то решить — и все, все должно складываться имен н о согласно этому решению. Но это не так, как я вижу по себе. Именно поэтому сознание старается отвлечь мелочами, мелочными, абсолютно необязательными мыслями. Потому что оно имеет опыт переключения моего внимания посредством мелких манипуляций, превращая тем самым убыточное предприятие с мелкими инвестициями в доходное для него и системы животного разума. Конечно же, это происходит лишь тогда, когда я поддаюсь этим манипуляциям. А обсуждение и тем более осуждение других людей — это один из любимых способов манипуляции мной животным началом. Потому что это затягивает, возвеличивает гордыню, лелеет манию величия. И естественно, чем меньше во мне бдения духом, тем больше и дольше я ассоциирую себя с первичным сознанием, а соответствен н о тем чаще я поддаюсь манипуляциям вторичного сознания. Ибо первичное сознание глупое, а вторичное — умное.

Знаете, пока писал эту статью, стало очень спокойно. Стало легче бдеть, реже стал забывать о чувствах. Так что да, для себя могу уж и не знаю в который раз заключить, что конструктивные размышления и конструктивные действия — это неимоверно мощный инструмент, который действует просто безотказно и абсолютно всегда!

Всего вам Доброго! 🙂

P. S. Сегодня (в период между написанием и вычиткой статьи) в сознании снова пришли мысли осуждения одного человека. Я решил действовать конструктивно и начал его оправдывать. И знаете, что оказалось? Когда я подумал совсем немного, оказалось, что я должен быть реально очень благодарен этому человеку, а у меня в сознании вместо этого возникали осуждения, причем очень много раз наделявшиеся моим вниманием. Благодаря же столь простому конструктивному методу я не только изменил свое мнение о другом человеке с негативного на положительное, но и полностью избавился о мыслях о нем, а также ряда страхов, с этим связанных. Вот такой вот показательный для меня же самого опыт.

А причина проста: сознание всегда зрит на вершки, но никогда не видит корешки. Оно вообще никогда не заботится о правдивости или логичности негатива и страхов, которые оно предлагает. Я в этом убедился уже сотни и сотни, если не тысячи, раз. И не только я. Так что для себя сделал вывод, раз сознание действует активно — ну, что ж, тогда мне тоже нужно действовать более активно, раз уж оно до сих пор меня превосходит как минимум по ряду позиций.

Инструкция

Не бывает идеальных людей, также как и абсолютно правых в своих мыслях и поступках. У каждого из нас есть собственный опыт, знания и убеждения, которые далеко не всегда совпадают с «жизненным багажом» другого человека, не говоря уже о характере. Наши суждения, зачастую, не учитывают личностных особенностей, а именно они – ключ к пониманию ближнего.

Перестать осуждать других людей означает научиться принимать их такими, какими они есть. Но прощать чужие ошибки и слабости способен только тот, кто осознал собственное несовершенство. Прежде чем кого-то осудить, подумайте о своих недостатках. Например, если человек не разбирается в какой-то теме, вместо того чтобы судить о его умственной ограниченности, вспомните, какие пробелы в знаниях есть у вас. Таким образом, вы и себя не превознесете, и его не обидите: «я знаю больше об этом, а он о чем-то другом», «у меня такие интересы, у него такие».

Часто под нашу строгую оценку подпадают не только слабости, но и поступки окружающих. Если с какими-то внешними недостатками мы еще можем смириться, то конкретное действие, которое находим странным или аморальным, вызывает в нас бурю негодования. Эта буря превращается в настоящий ураган, когда мы начинаем порицать чье-то поведение среди своих знакомых.

Обычно это заканчивается тем, что единичный совершенно несправедливо становится отражением его сущности. Так, если служащий не остался раз-другой на корпоратив, ему навешивают ярлык «не дружелюбный», «не имеет командного духа». Хотя на самом деле он компанейский, но у него дома проблемы, и он спешит к своей семье, а рассказывать о личных переживаниях на работе не желает.

Прежде чем вынести вердикт, нужно понять мотивы, которыми руководствуются люди при совершении тех или иных поступков. Сказать «я бы так никогда не поступил» проще всего, а вот поставить себя на место другого и понять причины его действий – сможет далеко не каждый.

Возможно, человек даже не догадывается, что его поступки кем-то расцениваются дурно. Допустим, ваш знакомый совершенно безвкусно одевается. В его семье одежде никогда не придавали особого значения, поэтому он всю жизнь одевался по принципу «лишь бы удобно». Мы же, видя его в неуклюжем костюме, не упускаем возможности посмеяться над внешним видом собрата, при этом в нашем кругу устанавливается стиль обращения к «чудаку». Эта особенность невольно сделала его изгоем, хотя сам по себе человек он хороший.

Все могло бы сложиться по-другому, если бы мы приняли его таким, какой он есть, или по крайней мере подсказали, какая одежда смотрелась бы на нем лучше. И так во всем. Если мы будем ко всем доброжелательны, то и к нам будут относиться также. Понимание и принятие – основа гармоничных отношений, не только с окружающими, но и с самим собой.